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Religione nel mondo antico
DEFINIZIONE E ORIGINI
Religione (dal latino Religio, che significa 'restraint', o Relegere, secondo Cicerone, che significa 'ripetere, rileggere' o, molto probabilmente, Religionem, 'mostrare rispetto per ciò che è sacro') è un sistema organizzato di credenze e pratiche che ruotano attorno o conducono a un'esperienza spirituale trascendente. Non c'è cultura registrata nella storia umana che non abbia praticato alcuna forma di religione.
Nei tempi antichi, la religione era indistinguibile da quella che è conosciuta come " mitologia " al giorno d'oggi e consisteva in rituali regolari basati sulla credenza in entità soprannaturali superiori che creavano e continuavano a mantenere il mondo e il cosmo circostante. Queste entità erano antropomorfiche e si comportarono in modi che rispecchiano fedelmente i valori della cultura (come in Egitto ) o talvolta in atti antitetici a tali valori (come si vede con gli dei della Grecia ). La religione, allora e ora, si occupa dell'aspetto spirituale della condizione umana, dei e dee (o un singolo dio o dea personale), la creazione del mondo, il posto di un essere umano nel mondo, la vita dopo la morte, l'eternità, e come fuggire dalla sofferenza in questo mondo o nel prossimo; e ogni nazione ha creato il proprio dio nella propria immagine e somiglianza. Il filosofo greco Xenophanes of Colophon (circa 570-478 aEV) scrisse una volta:
I mortali suppongono che gli dei nascano e abbiano vestiti e voci e forme come i loro. Ma se buoi, cavalli e leoni avessero mani o potessero dipingere con le mani e lavori di moda come fanno gli uomini, i cavalli dipingerebbero immagini di divinità simili a dei e buoi simili a buoi, e ognuno di loro modellerebbe il proprio corpo. Gli etiopi considerano gli dei nudi e neri; i Traci con gli occhi azzurri e i capelli rossi.
Xenofane credeva che ci fosse "un dio, tra gli dei e gli uomini il più grande, per nulla simile ai mortali nel corpo o nella mente", ma era in minoranza. Il monoteismo non aveva senso per gli antichi a parte i visionari e i profeti del giudaismo. La maggior parte delle persone, almeno per quanto si può discernere dalla documentazione scritta e archeologica, credeva in molte divinità, ognuna delle quali aveva una speciale sfera di influenza. Nella vita personale non c'è solo un'altra persona che provvede ai propri bisogni; uno interagisce con molti diversi tipi di persone per raggiungere l'interezza e mantenere una vita.
PERSONE ANTICHE SENTIRE CHE NESSUN SOLO DIO POTREBBE POSSIBILMENTE PRENDERE CURA DI TUTTE LE ESIGENZE DI UN SINGOLO.
Nel corso della propria vita nel presente, si interagirà con i propri genitori, fratelli, insegnanti, amici, amanti, datori di lavoro, medici, addetti alla stazione di servizio, idraulici, politici, veterinari e così via. Nessuna singola persona può riempire tutti questi ruoli o fornire tutti i bisogni di un individuo - proprio come lo era nei tempi antichi. Allo stesso modo, le persone antiche sentivano che nessun dio poteva prendersi cura di tutti i bisogni di un individuo. Proprio come non si andrebbe ad un idraulico con il proprio cane malato, non si andrebbe ad un dio della guerra con un problema riguardante l'amore. Se uno stava soffrendo il crepacuore, uno andò alla dea dell'amore; se uno volesse vincere in combattimento, solo allora si potrebbe consultare il dio della guerra.
I molti dei delle religioni del mondo antico hanno adempiuto a questa funzione come specialisti nelle rispettive aree. In alcune culture, un certo dio o divinità diverrebbe così popolare da trascendere la comprensione culturale della molteplicità e assumere una posizione così potente e onnicomprensiva che trasforma quasi una cultura politeistica in un henotheism.
West Pediment of the Parthenon (Reconstruction)
Mentre il politeismo significa il culto di molti dei, l'henotheismo significa l'adorazione di un dio in molte forme. Questo cambiamento nella comprensione era estremamente raro nel mondo antico, e la dea Iside e il dio Amon d'Egitto sono probabilmente i migliori esempi di completa ascesa di una divinità da uno-a-molti al creatore e sostenitore supremo dell'universo riconosciuto in forme diverse.
Come notato, ogni cultura antica praticava una qualche forma di religione, ma dove la religione iniziata non può essere individuata con certezza. La discussione sul fatto che la religione mesopotamica abbia ispirato quella degli egiziani è andata avanti per oltre un secolo e non è più vicina a essere risolta rispetto a quando è iniziata. È molto probabile che ogni cultura abbia sviluppato la propria credenza in entità soprannaturali per spiegare i fenomeni naturali (giorno e notte, le stagioni) o per aiutare a dare un senso alle loro vite e allo stato incerto che gli umani si trovano quotidianamente.
Sebbene possa essere un interessante esercizio di scambio culturale tentare di rintracciare le origini della religione, non sembra un uso molto utile del proprio tempo, quando sembra abbastanza chiaro che l'impulso religioso è semplicemente una parte della condizione umana e delle diverse culture in diverse parti del mondo avrebbe potuto arrivare alle stesse conclusioni sul significato della vita in modo indipendente.
Rilievo della Regina della notte (o di Burney), Mesopotamia
RELIGIONE NELLA MESOPOTAMIA ANTICA
Come per molti avanzamenti culturali e invenzioni, la "culla della civiltà " Mesopotamia è stata citata come il luogo di nascita della religione. Quando la religione sviluppata in Mesopotamia è sconosciuta, ma i primi documenti scritti di pratica religiosa risalgono a c. 3500 AC da Sumer. Le credenze religiose mesopotamiche sostenevano che gli esseri umani fossero collaboratori con gli dei e lavoravano con loro e per loro per trattenere le forze del caos che erano state controllate dalle divinità supreme all'inizio del tempo. L'ordine è stato creato dal caos degli dei e uno dei miti più popolari che illustra questo principio raccontato del grande dio Marduk che sconfisse Tiamat e le forze del caos per creare il mondo. Lo storico D. Brendan Nagle scrive:
Nonostante l'apparente vittoria degli dei, non c'era alcuna garanzia che le forze del caos non potessero recuperare la loro forza e rovesciare la creazione ordinata degli dei. Sia gli dei che gli umani erano coinvolti nella lotta perpetua per reprimere i poteri del caos, e ognuno di loro aveva il proprio ruolo da svolgere in questa drammatica battaglia. La responsabilità degli abitanti delle città mesopotamiche era di fornire agli dei tutto ciò di cui avevano bisogno per governare il mondo.
GLI DEI RINUNCIANO GLI UMANI PER IL LORO SERVIZIO, PRENDENDO CURA DELLE LORO ESIGENZE GIORNALIERE DELLA VITA.
Gli umani sono stati creati, infatti, proprio per questo scopo: lavorare con e per gli dei verso una fine reciprocamente vantaggiosa. L'affermazione di alcuni storici secondo cui i mesopotamici erano schiavi dei loro dei è insostenibile perché è abbastanza chiaro che le persone capiscono la loro posizione di collaboratori. Gli dei ripagarono gli umani per il loro servizio prendendosi cura dei loro bisogni quotidiani nella vita (come fornirli con la birra, la bevanda degli dei) e mantenendo il mondo in cui vivevano. Queste divinità conoscevano intimamente i bisogni della gente perché non erano entità lontane che vivevano nei cieli ma abitavano in case sulla terra costruite per loro dalla loro gente; queste case erano i templi che si ergevano in ogni città mesopotamica.
I complessi dei templi, dominati dall'imponente ziggurat, erano considerati le case letterali degli dei e le loro statue venivano alimentate, lavate e vestite quotidianamente mentre i sacerdoti e le sacerdotesse si prendevano cura di loro come si farebbe con un re o una regina. Nel caso di Marduk, ad esempio, la sua statua fu portata fuori dalla sua tempia durante il festival, onorandolo e attraversando la città di Babilonia, in modo che potesse apprezzarne la bellezza godendosi l'aria fresca e il sole.
Ishtar
Inanna era un'altra divinità potente che era molto venerata come la dea dell'amore, del sesso e della guerra, i cui sacerdoti e sacerdotesse si prendevano cura della sua statua e del tempio fedelmente. Inanna è considerato uno dei primi esempi della figura divina che muore e rianima che scende negli inferi e torna alla vita, portando fertilità e abbondanza alla terra. Era così popolare che il suo culto si diffuse in tutta la Mesopotamia dalla regione meridionale di Sumer. Divenne Ishtar degli Accadici (e in seguito degli Assiri), Astarte dei Fenici, Sauska degli Hurriti - Ittiti, ed era associata con Afrodite dei Greci, Iside degli Egizi e Venere dei Romani.
I templi erano il centro della vita della città in tutta la storia della Mesopotamia dall'impero accadico (2334-2150 aC circa) all'Assiro (1813-612 aEV circa) e in seguito. Il tempio serviva in molteplici occasioni: il clero dispensava grano e beni in eccedenza ai poveri, consigliava i bisognosi, forniva servizi medici e sponsorizzava le grandi feste che onoravano gli dei.Sebbene gli dei si prendessero molta cura degli umani mentre vivevano, l'aldilà mesopotamico era un triste mondo sotterraneo, situato sotto le montagne lontane, dove le anime bevevano acqua stantia dalle pozzanghere e mangiavano polvere per l'eternità nella "terra senza ritorno". Questa squallida visione della loro dimora eterna era marcatamente diversa da quella degli egiziani.
RELIGIONE IN EGITTO
La religione egiziana era simile alla credenza mesopotamica, tuttavia, in quanto gli esseri umani erano collaboratori con gli dei per mantenere l'ordine. Il principio di armonia (noto agli egiziani come ma'at ) era della massima importanza nella vita egiziana (e nell'aldilà), e la loro religione era pienamente integrata in ogni aspetto dell'esistenza. La religione egiziana era una combinazione di magia, mitologia, scienza, medicina, psichiatria, spiritualismo, erboristeria, così come la moderna comprensione della "religione" come credenza in un potere più alto e una vita dopo la morte. Gli dei erano amici di esseri umani e cercavano solo il meglio per loro, fornendo loro la più perfetta di tutte le terre in cui vivere e una casa eterna da godere quando venivano compiute le loro vite sulla terra.
Catena di Ankh
Le prime registrazioni scritte della pratica religiosa egiziana provengono dal 3400 aEV circa nel periodo predinastico in Egitto (c.6000-c.3150 aC). Divinità come Iside, Osiride, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys e Horus erano già state stabilite come potenti forze per essere riconosciute abbastanza presto. Il mito della creazione egiziana è simile all'inizio della storia mesopotamica in quanto in origine vi erano solo acque caotiche e che turbinavano lentamente. Questo oceano era senza confini, senza profondità e silenzioso fino a quando, sulla sua superficie, si ergeva una collina di terra (conosciuta come il ben-ben, il tumulo primordiale, che, si pensa, simboleggiano le piramidi ) e il grande dio Atum ( il sole) si ergeva sul ben-ben e parlava, dando vita al dio Shu (dell'aria), alla dea Tefnut (dell'umidità), al dio Geb (della terra) e alla dea Nut (del cielo).Accanto ad Atum c'era Heka, la personificazione della magia e la magia ( heka ) hanno dato vita all'universo.
OSIRIS DOPO È STATO SERVITO COME IL GIUDICE SUPREMO DELLE ANIME DEI MORTI NELLA SALA DELLA VERITÀ.
Atum aveva inteso Nut come sua sposa ma si innamorò di Geb. Arrabbiati con gli amanti, Atum li separò allungando Nut nel cielo lontano da Geb sulla terra. Sebbene gli amanti fossero separati durante il giorno, si riunirono di notte e Nut partorì tre figli, Osiride, Set e Horus, e due figlie, Iside e Nefti. Osiride, il più anziano, fu annunciato come "Signore di tutta la terra" quando nacque e gli fu data la sorella Iside come moglie. Set, consumato dalla gelosia, odiava suo fratello e lo uccideva per assumere il trono. Iside imbalsamò il corpo di suo marito e, con potenti incantesimi, resuscitò Osiride che tornò dalla morte per portare la vita al popolo dell'Egitto. Osiride in seguito servì come Giudice Supremo delle anime dei morti nella Sala della Verità e, soppesando il cuore dell'anima negli equilibri, decise chi riceveva la vita eterna.
L'aldilà egiziano era conosciuto come il Campo di Canne ed era un'immagine speculare della vita sulla terra fino al proprio albero preferito e al flusso e al cane. Quelli che si amavano nella vita sarebbero o in attesa quando uno sarebbe arrivato o lo avrebbe seguito. Gli egiziani consideravano l'esistenza terrena semplicemente come una parte di un viaggio eterno ed erano così preoccupati di passare facilmente alla fase successiva in cui crearono le loro elaborate tombe (le piramidi), i templi e le iscrizioni funerarie (i testi della piramide, i testi della bara e Libro egiziano dei morti ) per aiutare il passaggio dell'anima da questo mondo a quello successivo.
Gli dei si sono presi cura di uno dopo la morte proprio come avevano fatto nella vita dall'inizio dei tempi. La dea Qebhet portò l'acqua alle anime assetate nella terra dei morti e altre divinità come Serket e Nephthys si prendevano cura e proteggevano le anime mentre viaggiavano verso il Campo delle Canne. Un antico egiziano capì che, dalla nascita alla morte e anche dopo la morte, l'universo era stato ordinato dagli dei e tutti avevano un posto in quell'ordine.
RELIGIONE IN CINA E INDIA
Questo principio dell'ordine è anche di primaria importanza nella religione più antica del mondo ancora praticata oggi: l' induismo (noto agli aderenti come Sanatana Dharma, "Ordine Eterno"). Sebbene spesso vista come una fede politeista, l'induismo è in realtà henotheistic. C'è solo un dio supremo nell'induismo, Brahma e tutte le altre divinità sono i suoi aspetti e le sue riflessioni. Poiché Brahma è un concetto troppo immenso per la comprensione della mente umana, si presenta nelle molte diverse versioni di se stesso che le persone riconoscono come divinità come Vishnu, Shiva e molti altri. Le scritture indù contano gli dei a 330 milioni, e vanno da quelli che erano conosciuti a livello nazionale (come Krishna ) a divinità locali meno conosciute.
Vishnu come Varaha, Udayagiri Caves
La comprensione primaria dell'induismo è che esiste un ordine per l'universo e ogni individuo ha un posto specifico in quell'ordine. Ogni persona sul pianeta ha un dovere ( dharma ) che solo loro possono eseguire. Se uno agisce giustamente ( karma ) nell'esecuzione di quel dovere, allora uno viene ricompensato avvicinandosi all'essere supremo e alla fine diventando uno con Dio; se non lo si fa, allora ci si reincarna tutte le volte che serve per capire finalmente come vivere e avvicinarsi all'unione con l'anima suprema.
Questa credenza fu riportata da Siddhartha Gautama quando divenne il Buddha e fondò la religione conosciuta come Buddhismo. Nel Buddhismo, tuttavia, non si cerca l'unione con un dio ma con la propria natura superiore come si lascia indietro le illusioni del mondo che generano sofferenza e annebbiano la mente con la paura della perdita e della morte. Il buddismo è diventato così popolare che ha viaggiato dall'India alla Cina dove ha avuto lo stesso successo.
NELL'ANTICA CINA, LA RELIGIONE È PENSATA DI ESSERE SVILUPPATA COME ANTICIPO DI C. 4500 BCE COME EVIDENZIATA DA DISEGNI SU CERAMICA.
Nell'antica Cina, si pensa che la religione si sia sviluppata già nel c. 4500 aC, come dimostrano i disegni su ceramica trovati nel sito neolitico di Banpo Village. Questa struttura di credenze iniziali potrebbe essere stata un mix di animismo e mitologia in quanto queste immagini includono animali riconoscibili e draghi. Al tempo della Xia Dynasty (2070-1600 AC), c'erano molti dei antropomorfi adorati con un dio principale, Shangti, che presiedeva a tutti. Questa credenza continuò, con modifiche, durante il periodo della dinastia Shang (1600-1046 aC) che sviluppò la pratica del culto degli antenati.
La gente credeva che Shangti avesse così tante responsabilità che era diventato troppo occupato per gestire i loro bisogni. Si pensava che, quando una persona moriva, andassero a vivere con gli dei e diventassero intermediari tra la gente e quegli dei.Il culto degli antenati ha influenzato i due grandi sistemi di credenze cinesi del confucianesimo e del taoismo, che hanno fatto sì che gli antenati adorassero i principi fondamentali delle loro pratiche. Col tempo, Shangti fu sostituito dal concetto di Tian (paradiso), un paradiso in cui i morti risiedevano eternamente in pace.
Osso dell'Oracolo cinese
Per passare dalla vita terrena al cielo, bisognava attraversare il ponte dell'oblio su un abisso e, dopo aver guardato indietro la propria vita per l'ultima volta, bere da una tazza che purificava ogni ricordo. Al ponte, uno era giudicato degno del paradiso - e così trasmesso - o indegno - e scivolato dal ponte nell'abisso per essere inghiottito all'inferno. Altre versioni di questo stesso scenario affermano che l'anima si è reincarnata dopo aver bevuto dalla tazza. In ogni caso, i vivi dovevano ricordare i morti che avevano passato il ponte dall'altra parte e onorare la loro memoria.
RELIGIONE IN MESOAMERICA
Il ricordo dei morti e la parte che continuano a svolgere nella vita di quelli sulla terra era una componente importante di tutte le antiche religioni, incluso il sistema di credenze dei Maya. Gli dei erano coinvolti in ogni aspetto della vita dei Maya. Come con altre culture, c'erano molte divinità diverse (oltre 250), ognuna delle quali aveva una propria sfera d'influenza speciale.Controllavano il tempo, il raccolto, dettavano il proprio compagno, presiedevano ogni nascita e erano presenti alla morte.
L'aldilà Maya era simile alla Mesopotamia in quanto era un luogo oscuro e desolato, ma i Maya immaginavano un destino ancora peggiore in cui si era costantemente minacciati di attacco o inganno dai signori dei demoni che abitavano nel mondo sotterraneo (noto come Xibalba o Metnal ). Il terrore del viaggio attraverso Xibalba era una forza culturale talmente potente che i Maya sono l'unica cultura antica conosciuta per onorare una dea del suicidio (Ixtab) perché si pensava che i suicidi ignorassero Xibalba e andassero direttamente in paradiso (come quelli che morirono in parto o in battaglia). I Maya credevano nella natura ciclica della vita, che tutte le cose che sembrano morire semplicemente sono trasformate e consideravano la vita umana solo un'altra parte del tipo di schema che vedevano tutto intorno a loro in natura. Sentivano che la morte era una progressione naturale dopo la vita e temeva la possibilità innaturale che i morti potessero tornare a perseguitare i vivi.
Era possibile che una persona rimanesse in vita per una serie di ragioni (il capo era una sepoltura impropria), e così venivano celebrate cerimonie per ricordare i morti e onorare il loro spirito. Questa credenza era anche tenuta da culture mesoamericane diverse dai Maya come Aztechi e Tarascan. Col tempo, si sviluppò nella festa conosciuta oggi come Il giorno dei morti ( El Dia de los Muertos ), in cui le persone celebrano la vita di coloro che sono passati e ricordano i loro nomi.
Zapotec Priest Figure
Non erano solo le persone che dovevano essere ricordate e onorate, tuttavia, ma anche un importante studioso di divinità si riferisce al Dio del Mais. Il dio Mais è una figura di dio in via di estinzione e risveglio sotto forma di Hun Hunahpu che è stato ucciso dai Signori di Xibalba, riportato in vita dai suoi figli, gli Eroi Gemelli, ed emerge dagli inferi come mais. Il Dio del mais "tonico" o il dio del mais "foliato" sono immagini comuni trovate nell'iconografia maya. È sempre raffigurato come eternamente giovane e bello con una testa allungata come una pannocchia, capelli lunghi e fluenti come la seta di mais e ornata di giada per simboleggiare il gambo del mais. Era considerato così importante dai Maya che le madri avrebbero legato le teste dei loro giovani figli per appiattire la fronte e allungare le loro teste per assomigliargli.
Il dio Maize rimase una divinità importante per i Maya anche quando eclissato dal più grande e popolare degli dei Gucumatz (noto anche come Kukulcan e Quetzalcoatl ) la cui grande piramide a Chichen Itza è ancora visitata da milioni di persone ogni anno nel presente giorno. Sugli equinozi gemelli di ogni anno, il sole proietta un'ombra sulle scale della struttura piramidale che sembra assomigliare ad un grande serpente che discende dall'alto verso il basso; questo è pensato per essere il grande Kukulcan che ritorna dai cieli sulla terra per impartire le sue benedizioni. Ancora oggi, la gente si riunisce a Chichen Itza per assistere a questo evento agli equinozi e per ricordare il passato e la speranza per il futuro.
RELIGIONE GRECA E ROMANA
L'importanza del ricordo dei morti come parte delle proprie devozioni religiose era parte integrante anche delle credenze dei greci. Il continuo ricordo dei morti da parte dei vivi ha tenuto viva l'anima del defunto nell'aldilà. I greci, come le altre culture menzionate, credevano in molte divinità che spesso si prendevano cura delle loro cariche umane ma, altrettanto spesso, perseguivano il loro piacere.
PLATO COSTITUISCE CRITICAMENTE IL CONCETTO GRECO DEGLI DEI E LE CRISI SOSTENUTO ERANO SEMPLICEMENTE CREATE DAGLI UOMINI PER CONTROLLARE GLI ALTRI UOMINI.
La natura capricciosa degli dei potrebbe aver contribuito allo sviluppo della filosofia in Grecia, in quanto la filosofia può svilupparsi solo in una cultura in cui la religione non fornisce i bisogni spirituali delle persone. Platone criticava costantemente il concetto greco degli dei e Critia sosteneva che erano semplicemente creati dagli uomini per controllare gli altri uomini.Xenofane, come notato sopra, sosteneva che la visione greca era completamente sbagliata e che Dio era inimmaginabile.
Tuttavia, per la maggior parte dei greci - e al centro della funzione della società - gli dei dovevano essere onorati e così pure quelli che erano passati nel loro regno. Solo perché una persona non viveva più sulla terra non voleva dire che quella persona doveva essere dimenticata più di quanto si sarebbe dimenticato di onorare gli dei invisibili. Come in altre culture antiche, la religione in Grecia era pienamente integrata nella vita quotidiana e nella routine quotidiana.
Il Partenone
I greci consultarono gli dei su questioni che vanno dagli affari di stato alle decisioni personali riguardanti l'amore, il matrimonio o il proprio lavoro. Un'antica storia racconta di come lo scrittore Senofonte (430 - 354 aC) andò a Socrate chiedendo se il filosofo pensava di unirsi all'esercito di Ciro il Giovane per la campagna in Persia. Socrate lo mandò a fare la domanda del dio a Delfi. Invece di porre la sua domanda originaria, Senofonte chiese al dio di Delfi quale delle divinità fosse il miglior favorito per garantire una riuscita impresa e un ritorno sicuro. Sembra che abbia ottenuto la risposta corretta da quando è sopravvissuto alla disastrosa campagna di Ciro e non solo è tornato ad Atene ma ha salvato la maggior parte dell'esercito.
La religione di Roma ha seguito lo stesso paradigma di quello della Grecia. La religione romana molto probabilmente iniziò come una sorta di animismo e si sviluppò quando entrarono in contatto con altre culture. I greci hanno avuto l'impatto più significativo sulla religione romana, e molti degli dei romani sono semplicemente divinità greche con nomi romani e attributi leggermente alterati.
A Roma, il culto degli dei era intimamente legato agli affari di stato e si pensava che la stabilità della società si basasse su quanto il popolo riverisse gli dei e partecipasse ai rituali che li onoravano. Le vergini vestali sono un famoso esempio di questa credenza nel fatto che queste donne erano contate per mantenere i voti che avevano preso ed eseguire le loro funzioni in modo responsabile per onorare continuamente Vesta e tutta la dea donata alla gente.
Sebbene i Romani avessero importato le loro divinità primarie dalla Grecia, una volta stabilita la religione romana e legata al benessere dello stato, nessuna divinità straniera fu accolta favorevolmente. Quando l'adorazione della popolare dea egizia Iside fu portata a Roma, l'imperatore Augusto proibì a tutti i templi di essere costruiti in suo onore o riti pubblici osservati nel suo culto perché sentiva che tale attenzione prestata a una divinità straniera avrebbe minato l'autorità del governo e stabilito credenze religiose. Per i Romani, gli dei avevano creato tutto secondo la loro volontà e mantenuto l'universo nel modo migliore possibile e un essere umano era obbligato a mostrare loro l'onore per i loro doni.
Vestale
Questo era vero non solo per le divinità "maggiori" del pantheon romano , ma anche per gli spiriti della casa. I penati erano gli spiriti della terra della dispensa che manteneva la propria casa al sicuro e armoniosa. Ci si aspettava che uno fosse riconoscente per i loro sforzi e li ricordasse entrando o uscendo dalla propria casa. Le statue dei penati furono estratte dall'armadio e messe sul tavolo durante i pasti per onorarle, e i sacrifici furono lasciati dal focolare per il loro divertimento. Se uno era diligente nell'apprezzare i loro sforzi, uno veniva ricompensato con salute e felicità continue e, se li si dimenticava, si soffriva per tale ingratitudine. Sebbene le religioni di altre culture non avessero esattamente questi stessi tipi di spiriti, il riconoscimento degli spiriti del luogo - e specialmente della casa - era comune.
TEMI COMUNI IN ANTICA RELIGIONE E LORO CONTINUITÀ
Le religioni del mondo antico condividevano molti degli stessi modelli, anche se le culture potrebbero non aver mai avuto alcun contatto l'una con l'altra. L'iconografia spirituale delle piramidi Maya ed Egiziane è stata riconosciuta da quando i Maya furono portati all'attenzione mondiale da John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood nel diciannovesimo secolo DC, ma le reali strutture di credenze, le storie e le figure più significative della mitologia antica sono notevolmente simili da cultura a cultura.
In ogni cultura, si trovano modelli uguali o molto simili, che le persone hanno trovato risonanti e che hanno dato vitalità alle loro credenze. Questi modelli includono l'esistenza di molti dei che si interessano personalmente delle vite delle persone; la creazione da parte di un'entità soprannaturale che la parla, la modella o la comanda nell'esistenza; altri esseri soprannaturali che emanano dal primo e dal più grande; una spiegazione soprannaturale per la creazione della terra e degli esseri umani; una relazione tra gli umani creati e il loro dio creatore che richiede culto e sacrificio.
ESISTE LA RIPETIZIONE DELLA FIGURA CONOSCIUTA COME IL DIO MORBIDO E RIVIVANTE, SPESSO DI UNA POTENTE ENTITÀ STESSA, CHE MUORE E TORNA A VIVERE PER IL BENE DEL SUO POPOLO.
C'è anche la ripetizione della figura conosciuta come Dio che muore e che rianima, spesso una stessa entità potente, che viene ucciso o muore e torna in vita per il bene del suo popolo: Osiride in Egitto, Krishna in India, il Dio del Mais in Mesoamerica, Bacco a Roma, Attis in Grecia, Tammuz in Mesopotamia. C'è spesso un aldilà simile a un'esistenza terrena (Egitto e Grecia), antitetico alla vita sulla terra (Mesoamerica e Mesopotamia), o una combinazione di entrambi (Cina e India).
Il messaggio spirituale risonante di queste diverse religioni è ripetuto in testi dalla Fenicia (2700 aEV) a Sumer (2100 aEV) in Palestina (1440 aEV) in Grecia (800 aEV) a Roma (circa 100 dC) e ha continuato a informare il credenze di coloro che sono venuti dopo. Questo motivo viene persino toccato nel giudaismo nella figura di Giuseppe (Genesi 37, 39-45) che viene venduta dai suoi fratelli in schiavitù in Egitto, scende in prigione seguendo le accuse della moglie di Potifar e in seguito viene liberato e restaurato. Sebbene in realtà non muoia, dopo la sua simbolica "resurrezione", salva il paese dalla carestia, provvedendo alle persone allo stesso modo di altre figure rigenerative.
Il racconto fenicio del grande dio Baal che muore e ritorna in vita per combattere il caos del dio Yamm era già vecchio nel 2750 aC quando fu fondata la città di Tiro (secondo Erodoto ) e la storia greca del dio morente e in via di rinascita Adone(circa 600 aC) fu derivato da precedenti racconti fenici basati su Tammuz che furono presi in prestito dai Sumeri (e in seguito dai Persiani) nel famoso mito Discesa di Inanna.
Statua di Baal
Questo tema della vita dopo la morte e della vita che viene dalla morte e, naturalmente, il giudizio dopo la morte, ha ottenuto la più grande fama grazie agli sforzi evangelici di San Paolo che diffuse la parola del dio morente e vivificante Gesù Cristonell'antica Palestina, Asia Minore, Grecia e Roma (42-62 d.C.). La visione di Paolo della figura di Gesù, l'unto figlio di Dio che muore per riscattare l'umanità, è stato attinto dai precedenti sistemi di credenze e ha informato la comprensione degli scribi che avrebbero scritto i libri che costituiscono la Bibbia.
La religione del cristianesimo rendeva standard una credenza nell'aldilà e creava un insieme organizzato di rituali attraverso il quale un aderente poteva ottenere la vita eterna. Così facendo, i primi cristiani stavano semplicemente seguendo le orme dei Sumeri, degli Egizi, dei Fenici, dei Greci e dei Romani, i quali avevano tutti i loro rituali stilizzati per l'adorazione dei loro dei.
Dopo i cristiani, gli interpreti musulmani del Corano istituirono i loro rituali per comprendere la divinità suprema che, sebbene di forme molto diverse da quelle del cristianesimo, dell'ebraismo o di qualsiasi delle più antiche religioni "pagane", serviva allo stesso scopo dei rituali una volta praticato nel culto del pantheon egiziano più di 5.000 anni fa: per fornire agli esseri umani la consapevolezza di non essere soli nelle loro lotte, sofferenze e trionfi, di poter reprimere i loro impulsi più basilari e che la morte non è la fine dell'esistenza. Le religioni del mondo antico hanno fornito risposte alle domande della gente sulla vita e sulla morte e, a questo proposito, non sono diverse da quelle fedi praticate oggi nel mondo.
Questa pagina è stata aggiornata l'ultima volta il 15 settembre 2020
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Articolo basato su informazioni ottenute dal sito web:Ancient History Encyclopedia
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