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Bhagavad Gita › origini

Definizione e origini

di Cristian Violatti
pubblicato il 05 settembre 2013

Arjuna During the Battle of Kurukshetra (Sconosciuto)
La Bhagavad Gita è un antico testo indiano che divenne un'importante opera della tradizione indù in termini sia di letteraturache di filosofia. Le prime traduzioni di questo lavoro dal sanscrito all'inglese furono fatte intorno al 1795 dc da Sir Charles Wilkins. Il nome Bhagavad Gita significa "il canto del Signore". È composto come una poesia e contiene molti argomenti chiave relativi alla tradizione intellettuale e spirituale indiana. Sebbene sia normalmente modificato come testo indipendente, la Bhagavad Gita divenne una sezione di un enorme poema epico indiano chiamato "Il Mahabharata ", la più lunga epopea indiana. C'è una parte nel mezzo di questo lungo testo, composto da 18 brevi capitoli e circa 700 versi: questa è la sezione conosciuta come Bhagavad Gita. Viene anche chiamato Gita, in breve.

AUTORIZZAZIONE E ORIGINE

La Bhagavad Gita fu scritta ad un certo punto tra il 400 aEV e il 200 dC. Come i Veda e le Upanishad, la paternità della Bhagavad Gita non è chiara. Tuttavia, il credito per questo testo è tradizionalmente dato a un uomo di nome Vyasa, che è più una leggenda che una vera e propria figura storica; per questo, Vyasa è stato paragonato a Omero, la grande figura dell'antica poesia epica greca.
È stato suggerito che la Bhagavad Gita fosse originariamente un testo indipendente poiché, ad eccezione del primo capitolo, la Bhagavad Gita non sviluppa l'azione del Mahabharata. Inoltre, la Bhagavad Gita è in contrasto con lo stile generale e il contenuto del Mahabharata. Terminata la Gita, riprende la narrazione del Mahabharata.
La Gita fu scritta durante un periodo di importanti cambiamenti sociali in India, con i regni che si ingrandivano, aumentando l' urbanizzazione, più attività commerciali e conflitti sociali simili a ciò che stava accadendo quando si svilupparono il Giainismo e il Buddismo. Questo antico testo indiano parla della ricerca di serenità, calma e permanenza in un mondo di rapidi cambiamenti e di come integrare i valori spirituali nella vita ordinaria.

TEMA, TRAMA E IMPOSTAZIONE

Intorno al tempo in cui fu scritta la Gita, l'ascetismo fu visto in India come la vita spirituale ideale. Gli asceti di diverse sette insieme a buddisti e jainisti concordavano sul fatto che lasciare tutto (famiglia, proprietà, occupazioni, ecc.) Era il modo migliore per vivere in modo significativo.

NON SEI MAI NATO; NON MUI MAI MORIRE. NON SEI MAI CAMBIATO; NON PUOI MAI CAMBIARE. BHAGAVAD GITA
La Bhagavad Gita ruota intorno alle seguenti domande: come può qualcuno vivere una vita spiritualmente significativa senza ritirarsi dalla società? Cosa può fare qualcuno che non vuole rinunciare agli obblighi familiari e sociali per vivere nel modo giusto? La Gita sfida il consenso generale sul fatto che solo asceti e monaci possono vivere una vita spirituale perfetta attraverso la rinuncia e sottolinea il valore di una vita spirituale attiva.
La trama della Gita è basata su due gruppi di cugini che competono per il trono: i Pandava ei Kaurava. La diplomazia è fallita, quindi gli eserciti di questi due clan si incontrano su un campo di battaglia per risolvere il conflitto e decidere quale parte conquisterà il trono. Questa è una battaglia importante e si svolge a Kurukshetra, "il campo del Kurus", nello stato moderno di Haryana in India.
Arjuna, il grande arciere e leader dei Pandava, è un membro della casta Kshatriyas (la casta dei governanti guerrieri).Guarda verso i suoi avversari e riconosce amici, parenti, ex insegnanti e infine ragioni per cui il controllo del regno non vale il sangue di tutti i suoi cari. Emozionalmente sopraffatto, Arjuna si lascia cadere, mettendo da parte arco e frecce e decide di smettere. Preferisce ritirarsi dalla battaglia; preferisce l'inazione invece di essere responsabile della morte delle persone che ama.

Pandava

Pandava

Il suo autista di carro è il dio Vishnu, che ha assunto la forma di Krishna. Krishna vede Arjuna smettere e inizia a persuadere Arjuna che dovrebbe attenersi al suo dovere di guerriero e ingaggiare il nemico. La Bhagavad Gita è presentata come una conversazione tra Arjuna e Krishna, un uomo e un dio, un ricercatore e un conoscitore.

IL MESSAGGIO DELLA GITA DI BHAGAVAD

Arjuna è preoccupato di entrare nella battaglia e distruggere la sua stessa famiglia, quindi Krishna inizia spiegando cinque motivi per cui Arjuna non dovrebbe essere turbato da questo. Essenzialmente Krishna mostra ad Arjuna perché non prenderà il cattivo karma dal prendere parte alla guerra.
La prima ragione per cui Krishna menziona è che poiché l' atman (il sé) è eterno, è un errore pensare che si possa effettivamente uccidere qualcuno. Quello che succede in realtà è che le persone vengono inviate alla fase successiva della reincarnazione.
[Krishna parlando] Uno crede di essere l'omicida, un altro crede di essere ucciso. Entrambi sono ignoranti; non c'è né assassino né ucciso. Non sei mai nato non morirai mai. Non sei mai cambiato; non puoi mai cambiare.Non nato, eterno, immutabile, immemore, non muori quando muore il corpo. ( Bhagavad Gita 2: 19-20)
Un altro motivo per cui Arjuna dovrebbe combattere è l'onore e il dovere, definiti anche dharma o cast. Arjuna è un membro della classe guerriera; la battaglia è la vera ragione della sua esistenza. Non è peccato compiere il tuo dovere nella vita.
La terza ragione per cui Krishna dà è che l'inazione è impossibile. Ritirare dalla battaglia è di per sé una decisione consapevole; non scegliere è ancora una scelta. Questo è in un certo senso una critica ad alcune visioni del mondo, come l'ascetismo, che afferma che lasciare tutto dietro è inazione: ritirarsi dalla società è sempre un atto deliberato.
Un'altra ragione data da Krishna è che la fonte del male non è nelle azioni, ma nella passione e nei desideri, le intenzioni dietro le azioni. Questo porta il dialogo all'ultima ragione.

Krishna manifestava la sua piena gloria ad Arjuna

Krishna manifestava la sua piena gloria ad Arjuna

La quinta ed ultima ragione è che ci sono modi per agire dove possiamo fare ciò che dobbiamo fare senza ottenere cattivo karma. Nella Bhagavad Gita, Krishna spiega tre modi.
Il primo modo è Jnana yoga (la via della conoscenza). Questa idea è basata sulle Upanishad e sostiene che la vita e la morte non sono reali. L'individualità non è altro che un'illusione. Tutto ciò che vediamo sono manifestazioni dell'unità. Una volta che ci rendiamo conto che l'unità è dietro tutte le cose, possiamo sfuggire al cattivo karma della recitazione.
[Krishna parlando] Sono sempre presente a coloro che mi hanno realizzato in ogni creatura. Vedendo tutta la vita come mia manifestazione, non sono mai separati da me. ( Bhagavad Gita 6:30)
Il secondo modo è il Bhakti yoga (la via della devozione). Questo in un'idea sviluppata in grande dettaglio nell'induismo e sostiene che le nostre azioni possono essere dedicate a Krishna cedendo la nostra volontà a lui, e si farà carico di ogni cattivo karma.
La terza via è Karma Yoga ("la via dell'azione" o "la via delle opere"). L'idea alla base del Karma Yoga è recitare senza attaccamento; in altre parole, agire senza essere così preoccupati del risultato delle nostre azioni. Secondo questa visione, se agiamo in modo tale da non attaccarci ai frutti delle nostre azioni, possiamo essere più efficaci. A volte emozioni come paura, imbarazzo o ansia possono interferire nel risultato di ciò che facciamo.
[Krishna parlando] Né agitati dal dolore né desiderosi di piacere, vivono liberi dalla lussuria, dalla paura e dalla rabbia. Fondati in meditazione, sono veramente saggi. Non sono più legati da attaccamenti egoistici, non sono né esaltati dalla fortuna né depressi dal male. Questi sono i veggenti. "( Bhagavad Gita 2: 56-57)
[Krishna parlando] Pensando agli oggetti, l'attaccamento a loro è formato in un uomo. Dal desiderio di attaccamento e dalla rabbia ardente cresce. Dalla rabbia nasce l'illusione e dall'illusione la perdita di memoria.Dalla perdita della memoria arriva la rovina della comprensione, e dalla rovina della comprensione perisce. ( Bhagavad Gita 2: 62-63)
Ognuno di questi tre modi di agire senza ottenere cattivo karma è adatto a persone o caste diverse. I sacerdoti seguirebbero la via della conoscenza; contadini, mercanti e gente comune potrebbero essere inclini alla via della devozione; i guerrieri si identificheranno con il modo di agire. Infine, Arjuna decide di obbedire a Krishna impegnandosi nella battaglia e alla fine i Pandava riprendono il controllo del regno.

Krishna

Krishna

L'INFLUENZA DELLA GITA DI BHAGAVAD

Nessun altro testo indiano ha attirato più attenzione degli stranieri rispetto alla Bhagavad Gita. Personaggi importanti come Mahatma Gandhi hanno tenuto la Gita come principale libro di riferimento.
Il fisico Robert Oppenheimer osservò la massiccia esplosione e il bagliore accecante del fungo atomico della prima bomba atomica nel Nuovo Messico. Oppenheimer affermò poi che quando lo vide, due versi della Gita tornarono alla sua mente:
Se un mille sole sorgessero contemporaneamente nei cieli, il bagliore della loro luce assomiglierebbe allo splendore di quello spirito supremo. ( Bhagavad Gita 11:12)
Sono il tempo, il distruttore di tutti; Sono venuto per consumare il mondo [...]. ( Bhagavad Gita 11:32)
Questo antico libro che contiene un messaggio che potrebbe essere considerato angosciante o stimolante affronta ancora alcune delle preoccupazioni che abbiamo oggi, e il suo messaggio si è diffuso in tutta l'Asia e in tutto il mondo.

Bhubaneshwar › origini

Definizione e origini

di Mark Cartwright
pubblicato il 10 luglio 2015

Tempio Rajarani, Bhubaneshwar (Lnm8910)
Bhubaneshwar (scritto anche Bhubaneswar, Bhubanesar e Bhuvanesvar) è una città situata nel distretto di Orissa nell'Indianord-orientale e fiorì come centro di culto indù dal VII secolo dC. La sua massa di templi di arenaria ben conservati, tutti orientati attorno al sacro lago Bindusarowar, ne fanno uno dei più imponenti siti di templi antichi di tutta l'India.

PUNTI SALIENTI DELL'ARCHITETTURA

Il Parasuramesvara e altri primi templi
L'architettura di Orissan ha tratto grande beneficio da un matrimonio reale tra i sovrani occidentali Calukya e la sovranità di Orissan che hanno portato alla regione elementi dell'architettura Gupta e dei suoi sofisticati templi. Gli Orissan svilupparono questo canone nel loro particolare stile del tempio. Le strutture più antiche di Bhubaneshwar sono probabilmente i tre piccoli santuari di Satrughesvara che sono allineati e risalgono forse alla fine del VI secolo d.C.
Il tempio Parasuramesvara è di data simile, forse un po 'più tardi, agli inizi del 7 ° secolo CE, e costruito dai re Shailodbhava.Dedicato a Shiva ha un sikhara (torre, chiamato anche deul nell'architettura di Orissan) con una colonna centrale sporgente su ogni faccia. È sormontato da un amalaka solitamente grande (pietra circolare costolata). Il mukhasala rettangolare ha, di nuovo insolitamente, un ingresso nella parte anteriore e laterale. L'interno è illuminato con luce naturale da una fila di piccole aperture nel tetto e schermi in pietra forata. Il tempio è ricoperto di sculture decorative di palme, rosoni e fogliame, oltre a statue, in particolare di Kartikeya e Ganesha.
Altri primi edifici a Bhubaneswar includono i templi di Svarnjalesvara, Gauri-Sankara, Mohini, Paschimesvara e Uttaresvara.Due templi quasi identici sono i Markandesvara e Sisiresvara leggermente posteriori. Entrambi hanno una scultura scolpita direttamente dalla muratura in pietra, in contrasto con i templi successivi, quando la scultura decorativa è stata scolpita separatamente e aggiunta successivamente.

Ballerino, Vaital Deul, Bhubaneswar

Ballerino, Vaital Deul, Bhubaneswar

Il Vaital Deul
Il tempio Vaital Deul tozzo, usato per il culto tantrico e dedicato a Chamunda, si trova vicino al Sisiresvara. Il tempio fu costruito alla fine del VIII secolo aC sotto i re Bhauma Kara. Ha un portico d'ingresso a due colonne e un tetto con volta a botte ( sala ) con tre amalaka. È l'unica struttura a Bhubaneswar con la scultura figurata all'interno del garbhagriha (sacrario sacro).Indicando la connessione del tempio con demoni e fantasmi, queste sculture mostrano Shiva come temibili Bhairava insieme a cadaveri e teste decapitate. L'esterno ha molte figure di kanyas - seducenti ballerine femminili impiegate per vestirsi e abbellire se stesse - e una Shiva Nataraja.

Gateway, Tempio Muktesvara, Bhubaneswar

Gateway, Tempio Muktesvara, Bhubaneswar

Il Muktesvara
Costruita nel IX-X secolo aC sotto il dominio di Sovamashi, l'arenaria rossa Muktesvara ha un ingresso quadrato ( mandapa o jagamohana nei templi dell'Orissa) con un tetto a più livelli ( pida ). Sopra il santuario sacro si trova una torre o sikhara che ha gli amalaka che risalgono i quattro angoli e sormontati da un unico grande esempio, come è tipico nei templi indù in tutta l'India. Sopra l' amalaka c'è un elemento decorativo noto come khapuris, un ornamento a forma di campana piatta che è sormontato da un tridente o linga. La torre è punteggiata nel mezzo di ogni faccia da sporgenti leoni accovacciati ( dopicchas).
Il tempio è decorato all'esterno con figure di kanyas, asceti e demoni, tutti incastonati in singoli riquadri di punti e foglie.Atipicamente, il soffitto del mandapa ha incisioni in rilievo che raffigurano il mitico guerriero Virabhadra e le Sette Madri.L'intero edificio è circondato da un basso muro o parapetto scolpito in rilievo che ha un unico portale ornato con due colonne che sostengono un arco intricato intagliato. Il tempio è il più grande esempio dello stile architettonico maturo di Orissan.

Tempio di Muktesvara, Bhubaneswar

Tempio di Muktesvara, Bhubaneswar

Il Lingaraja
Costruito intorno al 1100 CE durante il regno dei re Gange, il massiccio tempio di Lingaraja era originariamente conosciuto come Tribhuvanesvara o il Signore dei Tre Mondi, una delle molte forme di Shiva. Il tempio principale è composto da quattro sale collegate: il sacro santuario ( deul ), l'atrio ( jagamohana ), la sala da ballo ( nata-mandira ) e la sala delle offerte ( bhoga-mandira ). Ciascuno sostiene il proprio soffitto con quattro massicci pilastri. La torre è alta 45 metri e anche la jagamohana si erge per ben 30 metri. Quest'ultimo ha anche due finestre con balaustre. La scultura decorativa negli esterni dell'edificio include Yama e Indra nel loro ruolo di dikpalas (direzioni cardinali), Ganesha, Parvati, vyalas che timbra su elefanti, fregi di episodi militari e una moltitudine di kanyas. Il composto murato contiene anche molti santuari sussidiari.
I Rajarani e altri templi successivi
Il tempio Rajarani fu costruito tra il XI e il XII secolo nel regno di Somavamshis su un piano a rombi. Simile ai templi di Khajuraho, la torre è circondata da molte torri più piccole di altezze diverse che creano una massa di curve in aumento. La parte inferiore della torre è decorata con la scultura di tutti e otto i dikpalas (una rarità) e varie figure femminili.
Il Brahmesvara fu costruito nel c. 1061 CE e aiuta a datare la Lingaraja su basi stilistiche. L'Ananta Vasudeva fu costruita nel 1275 DC ed è l'unico tempio principale del sito dedicato a Vishnu. Infine, la Meghesvara fu eretta nell'ultimo quarto del 12 ° secolo DC e ha una torre insolitamente curva.

Magia nell'antico Egitto › origini

Civiltà antiche

di Joshua J. Mark
pubblicato il 24 febbraio 2017
Nell'antico Egitto, se una donna avesse difficoltà a concepire un bambino, poteva trascorrere una serata in una camera di Bes (anche conosciuta come camera di incubazione) situata all'interno di un tempio. Bes era il dio della nascita, della sessualità, della fertilità, tra le altre sue altre responsabilità, e si pensava che una serata in presenza di Dio avrebbe incoraggiato la concezione. Le donne portavano amuleti Bes, indossavano tatuaggi Bes, nel tentativo di incoraggiare la fertilità.
Una volta nato un bambino, le immagini e gli amuleti di Bes venivano usati come protezione durante la crescita e, in seguito, il bambino diventava un adulto che adottò questi stessi rituali e credenze nella vita quotidiana. Alla morte, si pensava che la persona passasse ad un altro piano di esistenza, la terra degli dei, ei rituali che circondavano la sepoltura erano basati sulla stessa comprensione che avevano conosciuto tutta la vita di una persona: che i poteri soprannaturali erano reali come qualsiasi altro aspetto dell'esistenza e l'universo è stato infuso dalla magia.

Bes Amulet

Bes Amulet

La magia nell'antico Egitto non era un trucco da salotto o un'illusione; era lo sfruttamento dei poteri delle leggi naturali, concepiti come entità soprannaturali, al fine di raggiungere un determinato obiettivo. Per gli egiziani, un mondo senza magia era inconcepibile. Era attraverso la magia che il mondo era stato creato, la magia sosteneva il mondo ogni giorno, la magia guariva quando si era malati, si dava quando non si aveva nulla e si assicurava una vita eterna dopo la morte. L'egittologo James Henry Breasted ha notoriamente osservato come la magia abbia infuso ogni aspetto dell'antica vita egiziana e fosse "tanto quanto il sonno o la preparazione del cibo" (200). La magia era presente nella propria concezione, nascita, vita, morte e vita ultraterrena ed era rappresentata da un dio che era più vecchio della creazione: Heka.

LA MAGIA SOSTENUTA IL MONDO GIORNALIERO, LA MAGIA GUARITA QUANDO C'È STATO MALATO, HA DATO QUANDO NON AVEVA NULLA, E HA ASSICURATO UNO DELLA VITA ETERNA DOPO LA MORTE.

HEKA

Heka era il dio della magia e la pratica dell'arte stessa. Un prete-mago o prete-medico invocherà Heka nella pratica dell'ice. Il dio era conosciuto fin dal periodo pre-dinastico (circa 6000-c 3150 aC), sviluppato durante il periodo della dinastia primitiva(3150-ca 2613 aC circa) e compare in The Pyramid Texts of the Old Kingdom ( 2613-2181 AC) e i testi della bara del primo periodo intermedio (2181-2040 AC). Heka non ha mai avuto un tempio, seguito di culto o culto formale per la semplice ragione che era così onnipervasivo che permeava ogni area della vita egiziana.
Come la dea Maat, che pure non ha mai avuto un culto o un tempio formale, Heka era considerata la forza sottostante del mondo visibile e invisibile. Ma'at rappresentava il valore egiziano centrale dell'equilibrio e dell'armonia mentre Heka era il potere che rendeva possibile l'equilibrio, l'armonia e ogni altro concetto o aspetto della vita. Nei testi della bara, Heka afferma che questo potere primordiale affermava: "Per me appartenevo all'universo prima che venissero creati gli dei: siete venuti in seguito perché io sono Heka" (Incantesimo 261). Dopo la creazione, Heka sostenne il mondo come il potere che conferiva agli dei le loro abilità. Persino gli dei lo temevano e, nelle parole dell'egittologo Richard H. Wilkinson, "era considerato un dio di inestimabile potenza" (110). Questo potere era evidente nella vita di tutti i giorni: il mondo funzionava come faceva a causa degli dei e gli dei potevano svolgere i loro compiti a causa di Heka.

MAGIA E RELIGIONE

I sacerdoti dei culti del tempio capirono questo, ma la loro funzione era di onorare e prendersi cura della loro particolare divinità e assicurare una reciprocità tra quel dio e il popolo. I sacerdoti o le sacerdotesse, quindi, non invocavano direttamente Heka perché era già presente nel potere della divinità che servivano.

heka

heka

La magia nella pratica religiosa ha preso la forma di stabilire ciò che era già noto sugli dei e su come funzionava il mondo.Nelle parole dell'egittologo Jan Assman, i rituali del tempio "miravano prevalentemente alla manutenzione e alla stabilità" (4).L'egittologa Margaret Bunson chiarisce:
La funzione principale dei sacerdoti sembra essere rimasta costante; mantennero le aree del tempio e del santuario pure, condussero i rituali e le osservanze cultuali e celebrarono le grandi cerimonie del festival per il pubblico. (208)
Nel loro ruolo di difensori della fede, erano anche tenuti a mostrare il potere del loro dio contro quelli di qualsiasi altra nazione.Un famoso esempio di ciò è dato nel libro biblico di Esodo (7: 10-12) quando Mosè e Aronne affrontano gli "uomini saggi e stregoni" egiziani.
Il sacerdote era l'intermediario tra gli dei e il popolo ma, nella vita quotidiana, le persone potevano entrare in comunione con gli dei attraverso le loro pratiche private. Indipendentemente dagli altri doveri che il sacerdote ha assunto, come sottolinea Assman, la sua primaria importanza era quella di impartire al significato teologico della gente attraverso narrazioni mitologiche. Potrebbero offrire consulenze o consigli o beni materiali ma, in caso di malattia, infortunio o malattia mentale, è stato consultato un altro professionista: il medico.

MAGIA E MEDICINA

Heka era il dio della medicina, della magia e per una buona ragione: i due erano considerati ugualmente importanti dai professionisti medici. C'era una specie di dottore con il titolo di swnw (medico generico) e un altro noto come sau (praticante magico) che indicava le rispettive aree di competenza, ma la magia era ampiamente utilizzata da entrambi. I medici operarono da un'istituzione nota come Per- Ankh ("La casa della vita"), una parte di un tempio in cui i testi medici furono scritti, copiati, studiati e discussi.
I testi medici dell'antico Egitto contengono incantesimi così come quello che oggi considererebbero "misure pratiche" nel trattamento di malattie e lesioni. La malattia era considerata di origine soprannaturale in tutta la storia dell'Egitto, anche se l'architetto Imhotep (2667-2600 aC circa) aveva scritto trattati medici che spiegavano che la malattia poteva manifestarsi naturalmente e non era necessariamente una punizione inviata dagli dei.

Papiro Chester Beatty VI

Papiro Chester Beatty VI

Il prete-medico-mago avrebbe esaminato attentamente e messo in discussione un paziente per determinare la natura del problema e avrebbe quindi invocato qualsiasi dio sembrava il più appropriato per affrontarlo. La malattia era una rottura dell'ordine naturale e quindi, a differenza del ruolo del sacerdote del tempio che manteneva la credenza popolare negli dei attraverso rituali standard, il medico stava affrontando forze potenti e imprevedibili che dovevano essere convocate e controllate con competenza.
I medici, anche nei villaggi rurali, erano costosi e quindi le persone spesso cercavano assistenza medica da qualcuno che avrebbe potuto avere una volta lavorato con un medico o aver acquisito alcune conoscenze mediche in qualche altro modo.Questi individui sembrano aver regolarmente sistemato ossa rotte o prescritti rimedi a base di erbe, ma non sarebbe stato autorizzato a invocare un incantesimo per la guarigione. Questa sarebbe stata la visione ufficiale sull'argomento, comunque;sembra che un numero di persone che non erano considerate medici praticasse ancora la medicina di un tipo attraverso mezzi magici.

MAGIA NELLA VITA QUOTIDIANA

Tra questi c'erano i veggenti, donne sagge che potevano vedere il futuro ed erano anche strumentali nella guarigione.L'egittologa Rosalie David nota come "è stato suggerito che tali veggenti possano essere stati un aspetto regolare della religione pratica nel Nuovo Regno e forse anche in epoche precedenti" (281). I veggenti potevano aiutare le donne a concepire, interpretare i sogni e prescrivere rimedi erboristici per le malattie. Sebbene la maggior parte degli egiziani fosse analfabeta, sembra che alcune persone - come i veggenti - possano memorizzare gli incantesimi letti per un uso successivo.

Coltello protettivo egiziano

Coltello protettivo egiziano

Gli egiziani di ogni classe sociale dal re al contadino credevano e facevano affidamento sulla magia nella loro vita quotidiana.La prova di questa pratica deriva dal numero di amuleti e incantesimi trovati attraverso scavi, iscrizioni su obelischi, monumenti, palazzi e templi, incisioni tombali, corrispondenza personale e ufficiale, iscrizioni e beni tombali. Rosalie David spiega che "la magia era stata data dagli dei all'umanità come mezzo di autodifesa e questo poteva essere esercitato dal re o dai maghi che si sono effettivamente assunti il ruolo degli dei" (283). Quando un re, un mago o un dottore non erano disponibili, tuttavia, la gente comune eseguiva i propri rituali.
Incantesimi e incantesimi venivano usati per aumentare la fertilità, per fortuna negli affari, per migliorare la salute e anche per maledire un nemico. Il nome di uno era considerato la propria identità, ma gli egiziani credevano che tutti avessero anche un nome segreto (i ren ) che solo l'individuo e gli dei conoscevano. Scoprire il proprio nome segreto era guadagnare potere su di loro. Anche se non si è in grado di scoprire il ren di un'altra persona, potrebbero comunque esercitare il controllo denunciando il nome della persona o addirittura cancellando il nome di quella persona dalla cronologia.

MAGIA IN MORTE

Proprio come la magia era coinvolta nella propria nascita e nella propria vita, così era presente alla propria partenza per il mondo successivo. La mummificazione era praticata per preservare il corpo in modo che potesse essere riconosciuto dall'anima nell'aldilà. L'ultimo atto dei sacerdoti a un funerale è stata l'apertura della cerimonia della bocca durante la quale avrebbero toccato il cadavere mummificato con oggetti diversi in vari punti del corpo per ripristinare l'uso di orecchie, occhi, bocca e naso. Attraverso questo rituale magico i defunti sarebbero in grado di vedere e udire, odorare e gustare e parlare nell'aldilà.

Cuore Scarabeo di Hatnefer

Cuore Scarabeo di Hatnefer

Gli amuleti erano avvolti nella mummia per la protezione e nel sepolcro venivano inclusi i beni tombali per aiutare l'anima defunta nel mondo successivo. Molti beni tombali erano oggetti pratici o oggetti preferiti di cui avevano goduto nella vita, ma molti altri erano magici incantesimi o oggetti che potevano essere chiamati per l'assistenza.
I più noti di questo tipo erano le bambole shabti. Si trattava di figure fatte di maiolica o di legno o di qualsiasi altro tipo di materiale che a volte sembrava il defunto. Poiché l'aldilà era considerato una continuazione della propria vita terrena, gli shabti potevano essere chiamati a lavorare per uno nel Campo delle Canne. L'Incantesimo 472 dei Testi della Bara (ripetuto in seguito come Incantesimo 6 del Libro dei Morti Egiziano ) viene dato per dare vita allo Shabti quando ce n'è bisogno per poter continuare a godere dell'aldilà senza preoccuparsi del lavoro.
Il libro egiziano dei morti esemplifica la credenza nella magia al lavoro nell'aldilà. Il testo contiene 190 incantesimi per aiutare l'anima a navigare nell'aldilà per raggiungere il paradiso di The Field of Reeds, un paradiso eterno che riflette perfettamente la propria vita sulla terra ma senza delusioni, malattie o la paura della morte e della perdita. In tutto il Libro Egiziano dei Morti si insegna all'anima quali incantesimi usare per attraversare certe stanze, entrare nelle porte, trasformare se stessi in diversi animali per sfuggire ai pericoli e come rispondere alle domande degli dei e di quelle del loro regno. Tutti questi incantesimi sarebbero sembrati naturali per un egiziano antico, poiché le indicazioni dettagliate su una mappa sarebbero state per chiunque oggi - e altrettanto ragionevoli.

CONCLUSIONE

Può sembrare strano ad una mente moderna equiparare le soluzioni magiche con la ragione, ma questo è semplicemente perché, oggi, ci si è abituati a un paradigma completamente diverso da quello che prevaleva nell'antico Egitto. Ciò non significa, tuttavia, che la loro comprensione fosse errata o "primitiva" e quella attuale sia sofisticata e corretta. Nel presente, si crede che il modello del mondo e dell'universo collettivamente riconosciuto come "vero" sia il miglior modello possibile proprio perché è vero. Secondo questa comprensione, le credenze che differiscono dalla propria verità devono essere sbagliate, ma questo non è necessariamente così.

Libro dei morti di Aaneru

Libro dei morti di Aaneru

Lo studioso CS Lewis è meglio conosciuto per le sue opere fantasy sulla terra di Narnia, ma ha scritto molti altri libri e articoli su letteratura, società, religione e cultura. Nel suo libro The Discarded Image, Lewis sostiene che le società non rigettano i vecchi paradigmi perché i nuovi si sono rivelati più veri, ma perché il vecchio sistema di credenze non si adatta più ai bisogni di una società. Le convinzioni prevalenti del mondo moderno che le persone considerano più avanzate di quelle del passato non sono necessariamente più vere ma solo più accettabili. Le persone al giorno d'oggi accettano questi concetti come veri perché si adattano al loro modello di come funziona il mondo.
Questo era esattamente lo stesso modo in cui gli antichi egizi vedevano il loro mondo. Il modello del mondo come lo avevano capito conteneva la magia come un elemento essenziale e questo era del tutto ragionevole per loro. Tutta la vita era venuta dagli dei e questi dei non erano esseri distanti, ma amici e vicini che abitavano il tempio nella città, gli alberi vicino al torrente, il fiume che dava vita, i campi che uno solcava. Ogni civiltà in ogni epoca crede di conoscere e operare sulla base della verità;se non lo facessero, cambierebbero.
Quando il modello del mondo cambiò per l'antico Egitto c. 4 ° secolo dC - da una comprensione henotheistic / politeistica al monoteismo del cristianesimo - anche la loro comprensione della "verità" è cambiata e il tipo di magia che hanno riconosciuto come imbevibile delle loro vite è stato scambiato per un nuovo pardigm che si adatta alla loro nuova comprensione. Ciò non significa che la nuova comprensione fosse corretta o più "vera" di quella in cui avevano creduto per millenni; semplicemente che ora era più accettabile.

LICENZA

Articolo basato su informazioni ottenute da queste fonti:
con il permesso dal sito web Ancient History Encyclopedia
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