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Civiltà antiche › Luoghi storici e i loro personaggi

Brahmanesimo › origini

Definizione e origini

di Nikul Joshi
pubblicato il 02 settembre 2016

Om (Duncan Creamer)
Il Brahmanesimo è un'ideologia e uno stile di vita, che proviene dalla storia dei Veda, spesso chiamata filosofia, praticata sulla base di specifiche credenze inferite. La credenza fondamentale e principale del Brahmanesimo definisce Brahman e il suo elemento senza attributi che fu catturato per la prima volta dai Rishi che compilarono i Veda. "Ciò che esisteva prima della creazione, ciò che costituisce l'intero esistente e quello in cui tutta la creazione si dissolve è il Brahman onnipervadente, e il ciclo di creazione, sostentamento e distruzione dell'universo è infinito." (Kena Upanishad)

BRAHMAN, L'INTELLETTO UNIVERSALE

L'era vedica prosperò dal 1500 aEV al 500 aEV nell'India settentrionale su entrambi i lati del fiume Indo. La valle dell'Indoera civilizzata dagli ariani - i "nobili" - che adoravano la natura. I Veda in origine credevano nel concetto di Sanatana Dharma (l'eterno ordine della vita) in cui la natura era adorata con rituali e lodi, che presumibilmente forma una parte significativa dei Veda. I Veda diedero origine all'ideologia del Brahman, che divenne il tema centrale di coloro che seguivano i Veda e i suoi principi.
Ciò che non può essere espresso dal discorso, ma attraverso il quale si esprime il discorso - Questo solo è noto come Brahman e non quello che la gente qui adora.
Ciò che non può essere afferrato dalla mente, ma tramite il quale, dicono, la mente viene catturata - Questo solo è noto come Brahman e non quello che la gente qui adora.
Ciò che non può essere percepito dall'occhio, ma dal quale l'occhio è percepito - Questo solo è noto come Brahman e non quello che la gente qui adora.
Ciò che non può essere ascoltato dall'orecchio, ma con il quale l'udito viene percepito - Questo solo è noto come Brahman e non quello che la gente qui adora. (Kena Upanishad)
Brahman come la Realtà Ultima, l'Intelletto Universale che è senza fine, senza inizio, metà e fine è un concetto metafisico che costituisce la base del Brahmanesimo. Il Brahmanesimo è considerato il predecessore dell'Induismo. Il Brahmanesimo è il tema centrale e la credenza dei seguaci vedici, i suoi pensieri e il suo concetto filosofico che dà origine alla credenza e alla condotta primarie e socio-religiose nell'induismo.
Poiché l'inferenza e la percezione del Brahman furono avanzate dai Rishi, quelli che in seguito divennero seguaci convinti del Brahmanesimo, furono considerati, secondo alcuni, di casta sacerdotale e furono chiamati Brahmani. Duplicavano l'ideologia attraverso insegnamenti e performance di rituali, e così il Brahmanesimo venne praticato con vigore e incrollabile determinazione. Il Brahmanesimo, come sostengono alcuni ricercatori, si dice che abbia preso il nome dai Brahmani, che eseguivano i rituali Vedici. Inoltre, un prete Brahman è colui che è sempre assorto nei pensieri dell'eterno Brahman. Il Brahmanesimo, tuttavia, rimane l'ideologia più ricercata che confonde le capacità interpretative dei più saggi precettori e studiosi superiori e fino ad oggi rimane un mistero senza fine.

CORE CONCEPTS OF BRAHMANISM

I concetti centrali del Brahmanesimo sono significativamente allineati con la metafisica, mettendo in discussione ciò che è realmente reale, la validità del tempo, dell'essere, della coscienza, e l'origine e la base di tutta l'esistenza. Molti studiosi, come archeologi, geologi, indologi e filologi, si sono rifugiati negli scritti dei Veda, specialmente nel concetto di Brahman poiché è direttamente correlato agli esseri umani e alla loro origine.
Brahman come la causa onnipervadente, eterna e principale di "tutto ciò che si muove e non si muove", costituisce una grande accettazione nel Brahmanesimo. Si basa sulla convinzione che tutto ciò che è sempre esistito, che esiste ora e che sta per esistere è un evento minuscolo nella realtà universale eterna, chiamata Brahman. L'Atman - l'anima - costituisce il secondo concetto più importante nel Brahmanesimo. L'Atman è considerato la fonte di ogni vitalità tra gli umani. L'anima di un essere vivente è considerata auto-stessa del Brahman stesso, portando così alla convinzione che un umano che incarna l'anima non è altro che Brahman e ha tutti gli attributi di Brahman. L'anima, così identificata con l'Anima Suprema che pervade ogni cosa, forma una credenza significativa nel Brahmanesimo. L'Anima Suprema, che non è mai nata, è la ragione per la nascita di tutti, forma il principio basilare del Brahmanesimo, che si espanse seguendo l'inferenza di Brahman.

Una goccia d'acqua (Atman)

Una goccia d'acqua (Atman)

Un'anima è considerata auto-identica all'Anima Suprema, che non è altro che Brahman. Questa convinzione mostra l'influenza del Brahmanesimo sul Buddismo, il Giainismo e l'Induismo. L'induismo oggi è considerato niente meno che la progenie o una propaggine del Brahmanesimo, dal momento che gli indù hanno preso il loro nome dal fiume Indo, sulle cui rive, gli Ariani praticavano i Veda. Quindi, gli indù che seguivano i Veda e la sua credenza Brahman erano visti come le prime eliche dell'Induismo.

INFLUENZA E INTERPRETAZIONI

La famosa, ma più radicata, influenza del Brahmanesimo è vista sull'induismo, nel senso e nella misura in cui gli indù non fanno distinzioni tra il Brahmanesimo e l'Induismo. I bramini, una casta sacerdotale privilegiata per praticare i rituali vedici sono i portatori dell'implementazione dell'ideologia basata sulle prestazioni. Eseguono rituali e sacrifici descritti nei Veda, compreso il culto e l'elogio delle forze della natura. Il Brahmanesimo oggi è un sistema di credenze ben studiato tra i cosmologi che cercano di decifrare la complessità dell'universo e la sua probabile origine.

IL BRAHMANISMO È COLLEGATO E CONCERNITO CON LE FORZE DELLA NATURA, L'ORIGINE DI HUMANKIND E IL MISTERO INERENTE ASSOCIATO CON OGNI CREATURA.
Buddismo e Giainismo sono stati considerati come derivati del Brahmanesimo nei termini della sua ideologia e delle sue credenze principali, ma lo hanno sintonizzato sulle loro stesse interpretazioni. Un successivo Brahmanesimo è più probabile che creda senza dubbio nel concetto di rinascita degli umani perché l'anima incarnata dalla carne umana si rifugierà presto in un nuovo corpo, un nuovo avatar, per realizzare i suoi desideri incompiuti. Il buddismo non crede nel concetto di rinascita, ma ha interpretato il Brahmanesimo nel conforto che ogni altra cosa è la nullità nell'universo, tranne il Brahman che esiste solo ed è eterno. Anche i buddisti sfidano e respingono la credenza di un'anima umana, affermando che esiste un'innegabile anima vivente, e gli umani non incarnano un'anima ma sono pieni di sofferenza, costituendo la loro impermanenza. Allo stesso modo, il Giainismo adotta un'altra interpretazione del Brahmanesimo e pone la propria fiducia sull'esistenza di anima, materia, tempo, spazio, dharma e Adharma. Al contrario, il Brahmanesimo crede nell'unicità di tutti gli esseri e di tutti gli elementi, formando l'entità di Brahman, che è priva di proprietà o attributi. Così, il Buddismo e il Giainismo, sebbene considerati come propaggine, hanno deviato dalla credenza principale del Brahmanesimo e hanno formulato la propria comprensione.
Il Brahmanesimo ha un fascino molto più intellettuale di altre ideologie / religioni in quanto è connesso alle forze della natura, all'origine dell'umanità e al mistero intrinseco associato a ogni creatura. Il Vedanta è una delle tradizioni o forze ideologiche più influenti emerse dal Brahmanesimo. Mette la sua credenza nella non-dualità e rifugge tutto ciò che propone la dualità dell'esistenza, così chiamata come Advaita (non-dualismo). Dvaita (dualismo) nel Vedanta, è stato anche influenzato dal Brahmanesimo e ha una setta di seguaci. Inoltre, lo Yoga, una pratica e disciplina spirituale ampia e crescente, è stato anche influenzato dalla filosofia del Brahmanesimo. La filosofia samkhya, basandosi sui tre elementi della percezione, dell'inferenza e della testimonianza di scritture affidabili per acquisire conoscenza, ha ottenuto un'influenza significativa dal Brahmanesimo su come la conoscenza è acquisita e la condotta è regolata.

Brahmi Script › origini

Definizione e origini

di Cristian Violatti
pubblicato il 14 novembre 2016

Lumbini Ashokan Pillar (Photo Dharma)
La sceneggiatura di Brahmi è il primo sistema di scrittura sviluppato in India dopo la sceneggiatura dell'Indo. È uno dei sistemi di scrittura più influenti; tutte le moderne scritture indiane e diverse centinaia di copioni trovati nel Sud-Est e nell'Asia orientale sono derivati da Brahmi.
Piuttosto che rappresentare i suoni di singole consonanti (C) e vocali (V), le sue unità di scrittura di base rappresentano sillabe di vario tipo (ad es. CV, CCV, CCCV, CVC, VC). Gli script che operano su questa base sono normalmente classificati come sillabici, ma poiché la componente V e C dei simboli Brahmi è chiaramente distinguibile, è classificata come un sistema di scrittura alfa-sillabico.

ORIGINE DEL BRAHMI SCRIPT

Una domanda sull'origine dello script Brahmi si riferisce al fatto che questo sistema sia derivato da un altro copione o che fosse un'invenzione indigena. Alla fine del XIX secolo, Georg Bühler avanzò l'idea che Brahmi fosse derivato dalla scrittura semitica e adattato dagli studiosi Brahman per adattarsi alla fonetica del sanscrito e del prakrit. L'India divenne esposta alla scrittura semitica durante il VI secolo aEV quando l' impero achemenide prese il controllo della valle dell'Indo (parte dell'attuale Afghanistan, Pakistan e India nord-occidentale). L'aramaico era la lingua dell'amministrazione nell'impero achemenide, e le registrazioni ufficiali venivano scritte usando un copione nord semitico.

Iscrizioni greche e aramaiche del re Ashoka

Iscrizioni greche e aramaiche del re Ashoka

Intorno a questo periodo, un altro copione si sviluppò anche nella regione, conosciuta come Kharosthi, che rimase dominante nella regione della Valle dell'Indo, mentre la scrittura Brahmi era impiegata nel resto dell'India e in altre parti dell'Asia meridionale. Sebbene siamo fiduciosi che Kharosthi sia un adattamento di Semitico, la connessione tra Brahmi e Semitic rimane poco chiara.

DAL 2 ° SECOLO AC, LO SCRIPT BRAHMI DIVENTA PIÙ DIFFONDI E POSSIAMO ANCHE RILEVARE L'AUMENTO DELLE VARIAZIONI REGIONALI SEGNALATE.
Un'altra posizione è stata avanzata dal professor K. Rajan, il quale ha sostenuto che il precursore della sceneggiatura di Brahmi è un sistema di simboli trovati su segni di graffiti situati in diversi siti nel Tamil-Nadu (India del Sud). In questa regione sono stati trovati centinaia di graffiti o incisi o incisi su frammenti di ceramica e roccia: alcuni di questi simboli si trovano alla fine delle iscrizioni di Brahmi. Dilip Chakrabarti sostiene la connessione tra i segni di graffiti e Brahmi sulla base delle prove trovate a Vallam (India del Sud), dove la sequenza stratigrafica ha mostrato che solo le iscrizioni sui graffiti erano presenti nei livelli inferiori, seguite da un mix di graffiti e scritta Brahmi nel mezzo fasi, seguite dalle sole iscrizioni di Brahmi negli ultimi strati. Un quadro simile è stato prodotto dagli scavi a Mangudi, dove si trovano solo graffiti nei primi contesti, seguiti da esempi di scrittura Brahmi nei livelli superiori. Se Brahmi deriva veramente dai graffiti è difficile da confermare, ma la connessione tra i due sistemi non può essere esclusa.
C'è una terza posizione che sostiene che Brahmi derivi dal copione dell'Indo, un sistema di scrittura impiegato nella Civiltà dell'Indo che cadde in disuso quando questa civiltà finì. Coloro che supportano quest'ipotesi sottolineano la somiglianza tra alcuni dei segni di questi copioni. Data la completa assenza di prove materiali che collegano entrambi i sistemi di scrittura, questa visione sembra sia speculativa e difficile da verificare.

Sigillo di unicorno

Sigillo di unicorno

Un'altra domanda sull'origine della scrittura di Brahmi riguarda la sua antichità. Fino a pochi decenni fa, i primi esempi datati con sicurezza della scrittura Brahmi risalivano al III secolo aEV, durante il periodo in cui l'India era governata dalla dinastia Mauryan. Questi esempi sono stati trovati su un insieme di iscrizioni di pietre reali diffuse nell'India settentrionale e centrale dall'imperatore indiano Ashoka (268 aEV a 232 aC), conosciute come gli editti delle iscrizioni Ashoka o Ashokan.
Nonostante la mancanza di alcuni esempi precedenti, alcuni studiosi sostenevano che la scrittura di Brahmi avesse avuto origine prima del 3 ° secolo aEV. Hanno sostenuto tale affermazione sulla base di una serie di osservazioni. In primo luogo, la composizione di una serie di testi, i Brahmana, che sono stati allegati alla letteratura Vedica durante il VI secolo aC. I Brahmana sono l'unica sezione del corpus Vedico scritta principalmente in prosa, a differenza delle precedenti sezioni dei Veda che sono inni per la recitazione, specialmente per la trasmissione orale. L'emergere della prosa è difficile da immaginare senza il supporto della tecnologia di scrittura. Ulteriori prove provengono dal lavoro di Panini, il famoso grammatico indiano che compose un lavoro influente sull'analisi grammaticale del sanscrito durante il V o V secolo aC. È improbabile che un lavoro come questo possa essere stato prodotto in un contesto di preludio. La conoscenza della scrittura in India è anche registrata da scrittori che si sono uniti ad Alessandro in India all'incirca un secolo prima del tempo di Ashoka.

Ashokan Pillar Base, Sarnath

Ashokan Pillar Base, Sarnath

Durante la fine del XX secolo, l'idea che Brahmi abbia avuto origine prima del 3 ° secolo aC ha guadagnato forza quando gli archeologi che lavoravano ad Anuradhapura in Sri Lanka hanno recuperato le iscrizioni di Brahmi sulle ceramicheappartenenti al periodo 450-350 aC. I primi di questi esempi sono lettere singole e le loro date sono state stabilite attraverso la datazione al radiocarbonio. La lingua di queste iscrizioni è il North Indian Prakrit (Middle Indic), una lingua indonesiana.

SVILUPPO DELLO SCRIPT BRAHMI

La maggior parte degli esempi di Brahmi trovati nell'India settentrionale e centrale rappresentano il linguaggio Prakrit. Le iscrizioni di Ashokan mostrano già alcune lievi variazioni regionali sulla scrittura di Brahmi. Nell'India meridionale, in particolare nel Tamil-Nadu, le iscrizioni di Brahmi rappresentano il tamil, una lingua appartenente alla famiglia della lingua dravidica, senza alcuna appartenenza linguistica alle lingue indo-ariane come il sanscrito o il prakrit.

Pilastro di frammento di Ashoka

Pilastro di frammento di Ashoka

Alcuni esempi tamil provengono da frammenti di ceramica incisi rinvenuti a Uraiyur (India del Sud) risalenti al I secolo aEV o al I secolo EV. A Arikamedu (India del Sud) sono state trovate anche testimonianze di una prima forma di tamil nelle iscrizioni di Brahmi, risalente ai primi secoli del secolo. In questa fase erano già in uso diversi personaggi Brahmi appositamente adattati alla fonetica tamil. Esempi di Tamil non sono stati identificati tra i primi esempi datati di Brahmi trovati ad Anuradhapura nello Sri Lanka, dove la lingua rappresentata è Prakrit.
Dal 2 ° secolo aC, la scrittura di Brahmi diventa più diffusa e possiamo anche rilevare l'aumento di variazioni regionali marcate.

MODULO E UTILIZZO DEL MATERIALE

Le iscrizioni di Ashokan si trovano su rocce scolpite, caverne, lastre di pietra e pilastri di roccia. Abbiamo anche alcuni esempi di brevi iscrizioni di Brahmi su piccoli sigilli fatti di avorio, osso, pietra e terracotta datati ai tempi di Mauryan. Altri esempi provengono da frammenti di ceramica e lastre di rame. Con l'ascesa del Buddismo come fede dominante in India, troviamo iscrizioni di Brahmi su costruzioni monumentali note come "registri di donazioni", che indicano i nomi di diversi donatori.L'inizio del II secolo aC vide l'inizio delle iscrizioni di Brahmi sulle monete.
L'uso di materiali deperibili come mezzo di scrittura è un'antica pratica diffusa nell'Asia meridionale, in particolare la foglia di palma e la corteccia di betulla. Come superfici di scrittura portatili ed economiche, questi materiali sono ideali. Non sono state trovate prove dirette sull'uso di foglie di palma e betulla prima del tempo delle iscrizioni di Ashokan. Questa mancanza di prove dirette potrebbe avere più a che fare con il bias della documentazione archeologica a causa della distruzione delle prove nel tempo piuttosto che l'effettiva assenza di una tradizione scritta sui materiali deperibili. Le prove indirette del possibile uso di superfici di scrittura deperibili sono state rinvenute a Sringaverapura, nell'India del Nord, sotto forma di tracce di legno di betulla, dai livelli datati al c. Periodo dal X al VII secolo aC D. Chakrabarti menziona anche la presenza di oggetti ossei descritti come possibili stilo utilizzati per scrivere su foglie di palma e corteccia di betulla, ma questi oggetti potevano anche essere frecce.

Iscrizione Mangulam

Iscrizione Mangulam

Il primo utilizzo identificabile dello script Brahmi trovato su superfici ceramiche era quello di indicare la proprietà dell'oggetto.Verso la metà del III secolo aC, vediamo il primo esempio di Brahmi utilizzato per la comunicazione ufficiale nella produzione di sigilli e nelle iscrizioni di Ashokan. Pochi secoli dopo, Brahmi inizia ad essere impiegato in contesti religiosi, sia in architettura che per la trasmissione di testi religiosi.
Se accettiamo il punto di vista secondo cui l'uso di Brahmi precede i primi esempi archeologici identificati finora, allora potremmo ipotizzare che il primo utilizzo di Brahmi fosse per la registrazione di transazioni commerciali e altre forme o registrazioni. Ciò si basa sul fatto che in tutto il mondo vi è una tendenza alla scrittura di sistemi che aumentano quando il bisogno di registrare le informazioni diventa essenziale a causa dell'aumento dell'urbanismo, della complessità sociale, della tassazione e della crescente dipendenza dai sistemi di ridistribuzione per sostenere la crescente pressione demografica.Nell'India del Nord, questo processo era ben avviato dal VII secolo aEV. Sarebbe improbabile che l'India del Nord fosse in grado di sviluppare e sostenere un simile livello di trasformazione sociale ed economica, inclusa l'ascesa di città e regni, in assenza di scrittura. Se il lavoro di Panini fu prodotto con l'aiuto della scrittura di Brahmi, potremmo aggiungere che a un certo punto durante il V-IV secolo aC il sistema fu perfezionato e migliorato dai grammatici indiani del nord.

SCRIPTS DERIVATI DA BRAHMI

Durante la sua lunga storia di sviluppo, c'è stato un gran numero di script derivati da Brahmi. Molti degli script derivati da Brahmi sono stati adattati per adattarsi alla fonetica di diverse lingue, derivando in molte varianti di script. L'origine di numerosi sistemi di scrittura attualmente in uso in tutta l'Asia tra cui il Gurmukhi, il Kanarese, il Sinhalese, il Telugu, il Thai, il Tibetano, il Giavanese e molti altri possono essere ricondotti alla scrittura di Brahmi.

Trattamenti medici egiziani › origini

Civiltà antiche

di Joshua J. Mark
pubblicato il 20 febbraio 2017
Gli antichi egizi hanno sperimentato la stessa vasta gamma di malattie che la gente fa ai giorni nostri, ma a differenza della maggior parte delle persone nell'era moderna, hanno attribuito l'esperienza a cause soprannaturali. Il raffreddore comune, ad esempio, era prevalente, ma i sintomi di uno non sarebbero stati trattati con medicine e riposo a letto, o non da soli, ma con incantesimi e magie. Il Papiro di Ebers (datato al 1550 aC), il testo medico più lungo e completo esistente, esprime chiaramente la visione egiziana del trattamento medico: "La magia è efficace insieme alla medicina. La medicina è efficace insieme alla magia". La magia a cui si riferiva prendeva la forma di incantesimi, incantesimi e rituali, che richiedevano poteri soprannaturali più elevati per curare il paziente o trattare i sintomi.

Donna egiziana che dà alla luce

Donna egiziana che dà alla luce

Heka era il dio della magia e anche della medicina, ma c'erano un certo numero di divinità chiamate per diverse malattie.Serket ( Selket ) è stato invocato per il morso dello scorpione. Sekhmet è stato chiamato per una varietà di problemi medici.Nefertum farebbe ricorso alla somministrazione dell'aroma terapia. Bes e Tawreret hanno protetto donne incinte e bambini.Sobek intervenirebbe negli interventi chirurgici. Si potrebbe tuttavia chiedere aiuto a qualsiasi dio, e anche Iside e Hathorfurono invocati, come pure il dio demone Pazuzu. Persino Set, un dio associato al caos e alla discordia, a volte appare in incantesimi a causa delle sue qualità protettive e della sua grande forza. Tutte queste divinità, comunque, non importa quanto potenti, dovevano essere chiamate da un praticante esperto e questo era il dottore dell'antico Egitto ; parte maga, parte prete e parte medico.

INFORTUNI E MALATTIA

La ferita fisica era comune in una cultura che non solo si impegnava in progetti di costruzione monumentale, ma doveva fare i conti con attacchi di animali selvatici da leoni, ippopotami, sciacalli e altri. Gli infortuni sono stati facilmente riconosciuti e trattati nello stesso modo in cui sarebbero stati oggi: bende, stecche e calchi. Poiché gli egiziani non avevano alcun concetto di batteri o la teoria dei germi, tuttavia, la causa della malattia era meno chiara. Si pensava che gli dei significassero solo il meglio per la gente della terra, e quindi la causa di una malattia come il cancro era misteriosa per gli antichi egizi, poiché l'origine del male e della sofferenza è per le persone religiose nel presente.

Sebbene la loro comprensione della fisiologia fosse limitata, i medici egiziani sembrano essere riusciti a superare i loro pazienti e sono stati altamente segnalati da altre culture.
I motivi più comuni per la malattia erano considerati il peccato, gli spiriti maligni, un fantasma arrabbiato o la volontà degli dei di insegnare a qualcuno una lezione importante. Sebbene gli imbalsamatori che hanno sezionato i corpi alla morte fossero consapevoli degli organi interni e della loro relazione spaziale nella cavità del corpo, non condividevano queste informazioni con i medici, e i medici non si consultavano con gli imbalsamatori; le due professioni erano considerate distintamente differenti e niente di importante da contribuire l'un l'altro.
I medici erano consapevoli che il cuore era una pompa e che le vene e le arterie fornivano il sangue al corpo, ma non sapevano come. Erano consapevoli della malattia del fegato ma non della funzione del fegato. Il cervello era considerato un organo inutile; tutto il pensiero, il sentimento, il proprio carattere, si credeva venisse dal cuore. Si credeva che l'utero di una donna fosse un organo fluttuante che poteva colpire ogni altra parte del corpo. Tuttavia, sebbene la loro comprensione della fisiologia fosse limitata, i medici egiziani sembrano aver avuto abbastanza successo nel trattare i loro pazienti e sono stati molto apprezzati da altre culture.

TESTI MEDICI

I testi medici dell'antico Egitto erano considerati efficaci e affidabili nel loro tempo come qualsiasi equivalente moderno. Sono stati scritti da medici per medici e hanno presentato cure e trattamenti pratici e magici. Erano scritti su rotoli di papiro che erano custoditi nella parte del tempio nota come Per- Ankh ("casa della vita"), ma le copie dovevano essere trasportate da singoli medici che facevano spesso telefonate a domicilio.
Questi testi oggi sono tutti noti con i nomi delle persone che li hanno scoperti, acquistati o donati ai musei in cui sono ospitati. I testi principali sono:
Il Papiro ginecologico di Kahun (1800 aC) tratta di problemi di concepimento, gravidanza e contraccezione.
Il London Medical Papyrus (1782-1570 aC circa) offre prescrizioni per problemi relativi agli occhi, alla pelle, alle ustioni e alla gravidanza.

The London Medical Papyrus

The London Medical Papyrus

Il Papiro Edwin Smith (1600 aC circa) è il più antico lavoro sulle tecniche chirurgiche.
Il Papiro di Ebers (1550 aC circa) tratta il cancro, le malattie cardiache, il diabete, il controllo delle nascite e la depressione.
Il papiro medico di Berlino (noto anche come il papiro di Brugsch, datato al Nuovo Regno, intorno al 1570 - 1069 AC) tratta di contraccezione, fertilità e include i primi test di gravidanza conosciuti.
Il papiro Hearst Medical (datato al Nuovo Regno) tratta le infezioni del tratto urinario e i problemi digestivi.
The Chester Beatty Medical Papyrus, datato c. 1200 AC, prescrive il trattamento per le malattie anorettali (problemi associati all'ano e al retto) e prescrive la cannabis per i malati di cancro (prima della menzione della cannabis in Herodotus, a lungo considerata la prima menzione del farmaco).
Il Demotico Magico Papiro di Londra e Leida (III secolo dC) è interamente dedicato a magie e incantesimi.
Ogni medico aveva la propria area di specializzazione e avrebbe consultato il testo corrispondente al proprio campo.

TRATTAMENTO MEDICO

I medici hanno iniziato la diagnosi e il trattamento di un paziente esaminando la persona e arrivando a una delle tre conclusioni:
1. Posso trattare questa condizione.
2. Posso sostenere questa condizione.
3. Non posso fare nulla per questa condizione.
Il cancro, per esempio, non aveva più una cura allora di oggi. Le malattie cardiache potrebbero essere contese con incantesimi, medicine e un cambiamento nella propria dieta. I problemi della pelle e degli occhi potrebbero essere trattati attraverso salse, incantesimi e incantesimi. Una volta che il medico aveva stabilito se si poteva fare qualcosa, il passo successivo era capire la natura del problema. Era un dato di fatto che la causa principale fosse un'entità soprannaturale, ma il medico doveva capire in che modo quell'entità stava attaccando il corpo e perché. Al paziente verrebbero poste una serie di domande per determinare cosa stavano vivendo e cosa avrebbero potuto fare per meritare l'afflizione.
Un esempio di questa procedura, tratta dal Papiro di Ebers, affronta il problema di un paziente che si presenta con quella che sembra essere una "malattia mortale". Il medico è incaricato di esaminare attentamente il paziente, e se il corpo sembra libero da malattie eccetto per "la superficie delle costole", il medico dovrebbe quindi recitare un incantesimo contro la malattia e prescrivere una miscela di sangue, grano rosso e carruba, cotto nell'olio e preso nelle quattro mattine successive con miele.L'incantesimo da recitare non è specificato in questo caso, ma in molti altri è dato.

Strumenti medici egiziani

Strumenti medici egiziani

Le medicine venivano solitamente mescolate con birra, vino o miele e ognuna di queste aveva le proprie proprietà medicinali.La birra era la bevanda più popolare nell'antico Egitto, spesso serviva come salario, ed era considerata un dono degli dei per la salute e il divertimento della gente. Tenenet era la dea della birra, ma la bevanda era più frequentemente associata a Hathor (uno dei cui epiteti era "La signora dell'ubriachezza"). Gli incantesimi che invocano Hathor appaiono nei testi medici, ma uno particolarmente interessante chiama Set.
Anche se Set originariamente sembra essere stato un dio protettore, durante la maggior parte della storia dell'Egitto, fu l'archopalinista che uccise suo fratello Osiride e gettò la terra nel caos. Appare in certe epoche, però, come protettore e campione, e il suo nome è anche preso da alcuni re (Seti I, per esempio) che lo hanno particolarmente onorato. In un incantesimo, recitato per curare una malattia senza nome, Set viene invocato per prestare il suo potere alla medicina prescritta: la birra. L'egittologo Alison Roberts nota che "l'influenza di Set nella birra ubriaca dal malato è così grande che i demoni tormentati diventano confusi e vengono portati via, lasciando la persona guarita" (98). L'incantesimo recita, in parte:
Non esiste un Set di trattenimento. Lascia che lui realizzi il suo desiderio di catturare un cuore con quel nome "birra": confondere un cuore e catturare il cuore di un nemico. (Roberts, 98)
Si pensava che la birra "allietasse il cuore" in generale, ma quando uno era malato, le medicine mescolate con la birra - e combinate con gli incantesimi - erano ritenute particolarmente efficaci. Birra e vino sono stati prescritti anche per i bambini e le madri che allattano. Una prescrizione del Papiro di Ebers per l'incontinenza infantile richiede che la madre beva una tazza di birra mescolata con semi di erba e erba di cyperus per quattro giorni mentre allatta il bambino.
Il Papiro ginecologico di Kahun si concentra principalmente sull'utero come fonte delle malattie di una donna e spesso prescrive la "fumigazione dell'utero" come cura. Ciò sarebbe compiuto dirigendo fumo di incenso o inserendo incenso nella vagina della donna. Le prescrizioni menzionano spesso "scariche dell'utero" come causa primaria di problemi, come in questo passaggio:
Esame di una donna che le doleva dietro, sul davanti e sui polpacci delle sue cosce
Dovresti dirlo "sono gli scarichi dell'utero".
Si dovrebbe trattare con una misura di frutto di carruba, una misura di pellet, 1 hin di latte vaccino
Bollire, raffreddare, mescolare, bere nelle 4 mattine. ( Colonna I.8-12)
Un test per la fertilità suggerisce di mettere una cipolla nella vagina di una donna; se il profumo della cipolla era nel suo alito la mattina dopo, era considerata fertile. Vengono anche esaminati i test di gravidanza in cui la vegetazione (in particolare farro e orzo) viene cosparsa con l'urina di una donna; se le piante prosperano, è incinta. Si pensava anche che si potesse determinare il sesso del bambino allo stesso modo. Se i semi di emmer spuntavano per primi, il bambino sarebbe stato femmina; se l'orzo rispondesse per primo, il bambino sarebbe maschio. Gli anticoncezionali sono anche descritti nel testo con un metodo citato come l'inserimento di un tappo di sterco di coccodrillo nella vagina. Gli incantesimi che accompagnano queste procedure sono anche dati per renderli più efficaci.

Papiro ginecologico di Kahun

Papiro ginecologico di Kahun

Il Papiro Magico Demotico è completamente dedicato agli incantesimi, ai rituali e agli incantesimi per convocare gli dei e gli spiriti per l'assistenza, e alcuni di questi sono pensati per istruire il medico-mago su come resuscitare i morti. Mentre questo può essere così, sembra che lo scopo di quegli incantesimi fosse principalmente quello di ottenere informazioni sulla causa della morte, evocando lo spirito del defunto. Gli incantesimi sono dati per convocare un uomo annegato o un uomo assassinato, per esempio. Per evocare lo spirito dell'uomo annegato, il medico dovrebbe mettere una pietra di carruba (un oggetto non ancora identificato) sul braciere e chiamare il suo nome, mentre per l'uomo assassinato, uno mette lo sterco di un asino e un amuleto di Nefti sul braciere. Per disperdere gli spiriti, lo sterco di una scimmia fu messo sul fuoco.
Tuttavia, non tutti i testi medici hanno implicato periodi magici nei trattamenti. Il Papiro Edwin Smith, per la maggior parte, offre procedure semplici per il trattamento delle lesioni. A partire dalla testa, il testo scende lungo il corpo dando il tipo di lesione sostenuta e suggerendo il modo migliore per affrontare il problema. Sebbene sul dorso del papiro appaiano otto incantesimi, la maggior parte del lavoro riguarda interamente le procedure mediche che affrontano direttamente le lesioni senza appello per l'intervento soprannaturale.

CONCLUSIONE

Gli antichi egizi conoscevano il concetto che la malattia potesse essere presente in natura già all'inizio dell'antico regno(circa 2613-2181 aEV). L'architetto Imhotep (2667-2600 aC circa), meglio conosciuto per il suo lavoro sulla piramide a gradoni del re Djoser a Saqqara, aveva scritto trattati medici sottolineando questa possibilità e sostenendo che la malattia non era necessariamente una punizione degli dei o del lavoro di spiriti maligni. Anche le sue idee non furono ignorate perché era molto rispettato per il suo lavoro e in seguito fu deificato come dio della medicina e della guarigione.
Anche così, mancando ogni altra causa probabile di malattia, gli egiziani continuarono a credere in elementi soprannaturali che influenzano la salute. Sebbene il titolo di swnw (medico generico) e sau (praticante magico) compaiano nelle iscrizioni relative ai medici, la magia era importante per entrambi. Ciò non sorprende dal momento che gli esseri umani cercheranno sempre una ragione per qualsiasi esperienza. Di fronte a un fenomeno apparentemente inspiegabile, si troverà una causa in ciò che sembra più ragionevole per il proprio sistema di credenze.
Ai primi miti fu detto di spiegare il sorgere del sole, il cambiamento delle stagioni, la ragione della sofferenza; e tutti avevano un elemento soprannaturale. Gli dei erano presenti in ogni aspetto delle vite degli antichi egizi. Quando si trattava di determinare la causa alla radice della malattia, quindi, cercavano la stessa fonte e implementavano incantesimi e rituali per invocare i loro dei per la salute e il benessere con la stessa fiducia che le persone oggi sottopongono a qualsiasi trattamento prescritto da la professione medica moderna.

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