Filosofia cinese | Filosofia cinese è la tradizione intellettuale della cultura cinese

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Filosofia cinese è la tradizione intellettuale della cultura cinese da loro storia registrata fino ai giorni nostri. I principali temi filosofici della filosofia cinese furono pesantemente influenzati dalle idee di importanti figure come Laozi, Confucio, Mencio e Mozi, vissuto durante la seconda metà della dinastia Zhou (2:52 sec. A.C.). Cultura cinese nel suo complesso è stata plasmata dall'influenza di questi leader intellettuali.

Attributi principali

L'umanismo è stato l'attributo principale della filosofia cinese. Il ruolo degli esseri umani e il loro posto nella società è sempre stato l'obiettivo principale di pensatori cinesi. Problemi pratici, morali e politici sono stati privilegiati sulla speculazione metafisica come filosofia cinese tende ad essere interessati con gli affari mondani.
Ciò non significa che le idee metafisiche sono assenti dal pensiero cinese. Un esempio di un testo importante della metafisica nella tradizione cinese è il documento oscuro denominato Yi Jing (I-Ching), o "Libro dei mutamenti". Alcuni cinesi usavano il libro dei mutamenti come un manuale di divinazione. Chi potrebbe capire il suo messaggio, si riteneva, avrebbe afferrare tutte le leggi della natura.
La tendenza generale della filosofia cinese è quello di essere indicativa: più si articola un'espressione, è meno suggestiva.
Piuttosto che esprimere i loro pensieri in una prosa logico e sistematico, pensatori cinesi hanno teso ad essere più poetico. Non visualizzano una forte preoccupazione nel fornire regole rigorose; le idee tendono ad essere solo linee guida. Testi sulla filosofia cinese sono spesso pieni di aforismi, allusioni e parabole. La tendenza generale è di essere indicativa: più si articola un'espressione, è meno suggestiva. Detti e scritti dei filosofi cinesi sono, pertanto, spesso vaga in modo che il loro significato è pressoché illimitata.

Sviluppo storico

La base di questa tradizione ha originata durante 800-200 A.C., un tempo di profonda politica e cambiamento sociale e intellettuale risveglio in Cina. Il periodo di 500-200 A.C. era allo zenith, a volte indicato come il 'età classica', della filosofia cinese. Durante questo periodo, la Cina ha visto la graduale disintegrazione della dinastia Zhou, che terminò nel 256 A.C., quando l'esercito di Qin ha preso il controllo della città di Chengzhou. Mentre si avvicinava la fine della dinastia Zhou, l'autorità centrale si è disintegrato. Questo scenario ha incoraggiato una lunga lotta tra Stati in competizione per il controllo e l'unificazione della Cina.
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Mappa di Zhou occidentale
Durante gran parte della dinastia Zhou, l'organizzazione politica della Cina ha assomigliato molto attentamente un sistema feudale, con il re della casata reale di Zhou a capo della struttura sociale e centinaia dei principi sotto di lui, ognuno di loro governare uno stato. La terra di questi stati era anche divisa in diversi feudi, ognuno di essi controllati da un signore feudale che hanno riferito ad un principe. Sotto i signori feudali erano la gente comune che non facevano parte dell'aristocrazia. Questa struttura era garantito da rapporti familiari che collega tutti i righelli differenti con la casa reale di Zhou. Se non esistessero rapporti familiari, sono stati organizzati dal matrimonio. In definitiva, i signori locali dovevano accettare l'autorità del re come capo di una grande famiglia.
Sotto questo sistema, formazione era disponibile solo per gli aristocratici. Mentre la gente comune non avevano accesso all'apprendimento formale, le case dei signori feudali erano centri di formazione. Come la dinastia Zhou ha iniziato a deteriorarsi, molti aristocratici perso le loro terre e titoli. Di conseguenza, molti funzionari di Corte precedente, che ha avuto formazione in diversi settori dell'apprendimento e arte, è diventato disoccupato e dispersi tra la popolazione. Al fine di guadagnarsi da vivere, avrebbero utilizzare le proprie competenze specializzate e insegnare in cambio di un canone. Per la prima volta nella storia cinese, vediamo la nascita dell'insegnante professionale, diverso dalla Corte ufficiale.

Principali scuole di pensiero

La ripartizione dell'ordine sociale prodotta una serie diversificata di idee come pensatori cinesi stavano cercando di affrontare e rispondere alle sfide che la società stava vivendo. Il mix di idee era così vasto, che alcuni scrittori antichi si riferiscono a questo tempo come le 'cento scuole' di pensiero. Sima Tan (c. 165-110 A.C.), l'astrologo Grand della Corte Han, ha scritto un riassunto classificare le principali scuole di pensiero in Cina antica. Sua lista presenta solo una frazione delle scuole di pensiero che erano attive in Cina antica.

Yin e Yang scuola (Yin-Yang jia)

Conosciuto anche come la scuola dei naturalisti, lo Yin e lo Yang scuola deriva il suo nome dai principi Yin-Yang , che nella tradizione cinese sono considerare come i due grandi principi della cosmologia cinese: Yin, essendo il principio femminile e Yang il principio maschile. La combinazione e l'interazione di questi due opposti è creduto dai cinesi per causare tutti i fenomeni universali.
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Yin e Yang
È possibile che questa scuola ha avuto origine in quei funzionari di Corte che praticava arti occulte. Alcune di queste pratiche oscure incluso astrologia, divinazione e magia. Tutte le case aristocratiche invocata i servizi dei funzionari addestrati in diversi di questi arti occulte, che sono stati regolarmente consultati dai governanti.

Confucianesimo (Ru jia)

Conosciuto anche come la scuola di letterati, confucianesimo era originariamente composta un insieme delle dottrine politiche e morali con gli insegnamenti di Confucio come sua base. In seguito gli insegnamenti di Mencio (Meng Zi) e Xunzi (Xun zi) divennero anche parte di questa scuola. L'enfasi umanistica nella filosofia cinese è in gran parte dovuto all'enorme influenza del confucianesimo. Durante la maggior parte della storia cinese, il confucianesimo è stato visto come il preserver di valori tradizionali cinesi e il guardiano della civiltà cinese come tale.
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Commentari dei dialoghi di Confucio
Si ritiene che questa scuola ha avuto origine con quei funzionari di Corte che si è specializzato nell'insegnamento i classici e l'esecuzione di cerimonia tradizionale e musica. Dopo aver lottato durante la dinastia Qin, confucianesimo è emerso come il vincitore finale e permanente durante il tardo periodo Han e, grazie al mecenatismo dei governanti Han, esso avrebbe dominato mai dopo pensato cinese.

Scuola moista (Mo jia)

La figura di spicco di questa scuola era Mozi, noto anche come Mo Tzu o Mo Di, che è stato il primo avversario di Confucio. I seguaci di questa scuola sono stati organizzati come un'organizzazione affiatata e c'era un rigoroso codice di disciplina in luogo. Il contrasto tra Confucio e Mozi è uno dei più interessanti nella filosofia cinese. Confucio era molto rispettoso delle istituzioni tradizionali, rituali, musica e letteratura all'inizio della dinastia Zhou, e ha cercato di razionalizzare e giustificare la loro in termini etici. Mozi, d'altra parte, messo in discussione la validità e l'utilità e provato a sostituirli con qualcosa che era più semplice ma, secondo la sua vista, più utile. Confucio è visto come il custode, rationalizer e justifier dei vecchi modi, mentre Mozi era sua critica.
Gli specialisti militari che erano al servizio delle famiglie reali durante la dinastia Zhou feudale sono creduti per essere l'origine di questo movimento. La rigorosa disciplina praticata dal Mohists e il fatto che i loro leader spesso avevano il potere di uccidere i membri della scuola, potrebbe essere considerato il retaggio dell'origine militare della scuola. Come i signori feudali persero le loro terre, i cavalieri sono diventato disoccupati, trasformando in knight-errants. Cavalieri comunemente sono stati reclutati da classe inferiore: per questo gruppo, i valori tipici del confucianesimo (musica e rituale) erano senza senso. Questo potrebbe aiutare a spiegare l'atteggiamento negativo che il Mohists aveva per i valori del confucianesimo.

Scuola di nomi (Ming jia)

Talvolta ci si riferisce come "sofisti" o "logici", questa scuola focalizzato la propria attenzione sul rapporto tra ming (il nome) e shi (l'attualità), qualcosa come il soggetto e il predicato. I suoi membri erano ben noti per condurre qualsiasi discussione in problemi paradossali, erano pronti a disputare con gli altri e volutamente ha affermato ciò che altri negato e negato ciò che gli altri affermava.
Un passaggio famoso in un libro scritto da Gongsun Long (Kung-sole del polmone), un membro della scuola di nomi, descrive il tipo di paradossi che vengono creati quando i logicians praticavano loro trucchi intellettuale:
[...] mentre in sella a cavallo un giorno [Gongsun Long] venne fermato da un gatekeeper, chi gli ha detto che i cavalli non erano ammessi di là. Kung-sun [Gongsun Long] ha annunciato, "Questo è un cavallo bianco, non un cavallo!"
(Hucker, 74)
Secondo Wing-tsit Chan 'essi [i logicians] rappresentano la tendenza sola nell'antica Cina verso intellettualismo per i propri fini'.
L'origine di questo gruppo è difficile da identificare. Anche la scuola è difficile distinguere formare altre scuole: l'eredità delle sue idee ebbe poco impatto sulla storia cinese, e le opinioni dei suoi membri non hanno una base omogenea. Alcuni studiosi ritengono che questa scuola ha avuto origine con gli oratori, che erano funzionari specializzati nell'arte del parlare.

Scuola legalista (Fa jia)

La parola fa significa pattern o legge. Questa scuola è stata interessata unicamente ciò che deve essere fatto e come la gente dovrebbe e non dovrebbe comportarsi al fine di garantire la fioritura dello stato. Perché questa scuola non è interessata a considerazioni morali, a volte si è visto come l'opposto pensato al confucianesimo, che si basa su principi morali. Dal punto di vista legalista, istituzioni morali non sono che una buona guida per la società e il buon governo dovrebbe basarsi interamente su un codice fisso di diritto e prassi.
Durante la dinastia Qin (221-206 A.C.), legalismo è diventato la politica ufficiale dello stato, raggiungendo il suo picco di influenza. La cattiva reputazione che successivamente gli storici cinesi ha dato per i governanti di Qin e la brutalità di molti che erano accusati di finito per minare la rispettabilità della scuola legalista.
Prima dinastia Zhou iniziò il proprio declino, la società feudale aveva in posto due differenti principi di condotta: un codice non scritto dell'onore che regolano il comportamento degli aristocratici e un altro codice di punizioni che applicato alla gente comune. Le punizioni sono state usate dai governanti affinché l'obbedienza dei loro sudditi. L'origine dei legalisti si crede di essere in quei ministri responsabili per la gestione di questi principi di condotta.
Taoismo (Dao jia)
Come la dinastia Zhou cominciò a collassare, c'erano coloro che divenne così scettico dell'attitudine dei governanti e società stessa a porre fine al caos crescente e ristabilire l'ordine, che sono diventati eremiti e recluse, ritirarsi dalla società e condurre una vita semplice in solitudine. L'emanazione di questo atteggiamento d'evasione, alcuni studiosi ritengono, ha provocato lo sviluppo del Taoismo. Molte delle idee del confucianesimo e le sfide di messa a fuoco su vita individuale sul dovere sociale e spiritualità mondanità. Infatti, testi confuciani descrivono molti episodi dove recluses avrebbe finto Confucio e i suoi sforzi inutili (in vista degli recluse) nel tentativo di migliorare la società. Semplicità, spontaneità e inazione o inattività (lasciando che la natura faccia il suo lavoro) segue la via taoista della vita.
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Buddha, Confucio e Lao-Tzu
Filosofia taoista è incentrata intorno ad un concetto difficile da definire, il Dao (Tao) o modo, descritto da Wing-tsit Chan come 'l'uno, che è naturale, eterna, spontanea, senza nome e indescrivibile'.
Il lavoro di numero uno di questa tradizione è il Laozi (Lao Tzu) o Daodejing (Tao Te Ching), a volte tradotto come classico della via e della virtù. Tradizione taoista accredita la creazione di questo testo di Laozi, un contemporaneo più anziano di Confucio, ma gli studiosi oggi ritengono che il lavoro ha avuto più autori.
Tradotto dal sito Web: Ancient History Encyclopedia sotto licenza Creative Commons.