Buddismo › Tempio di Bulguksa › Mummificazione nell'antico Egitto » Origini e Storia
Articoli e definizioni › Contenuto
- Buddismo › origini
- Tempio di Bulguksa › origini
- Mummificazione nell'antico Egitto › origini
Civiltà antiche › Luoghi storici e i loro personaggi
Buddismo › origini
Definizione e origini
Il buddismo è una delle più importanti tradizioni spirituali asiatiche. Durante i suoi circa 2.5 millenni di storia, il buddismo ha mostrato un approccio flessibile, adattandosi alle diverse condizioni e idee locali pur mantenendo i suoi insegnamenti fondamentali. Come risultato della sua ampia espansione geografica, unita al suo spirito tollerante, il Buddismo oggi comprende una serie di tradizioni, credenze e pratiche diverse.
Negli ultimi decenni, il buddismo ha anche acquisito una presenza significativa al di fuori dell'Asia. Con il numero di aderenti stimati a circa 400 milioni di persone, il Buddhismo ai nostri giorni si è espanso in tutto il mondo e non è più culturalmente specifico. Per molti secoli questa tradizione è stata una forza potente in Asia, che ha toccato quasi ogni aspetto del mondo orientale: arte, morale, tradizione, mitologia, istituzioni sociali, ecc. Oggi il buddismo influenza queste stesse aree al di fuori dell'Asia, come bene.
ORIGINE E SVILUPPO PRECOCE
L'origine del buddismo indica un uomo, Siddhartha Gautama, il Buddha storico, nato a Lumbini (nell'attuale Nepal) durante il V secolo aC. Piuttosto che il fondatore di una nuova religione, Siddhartha Gautama fu il fondatore e il capo di una setta di asceti vagabondi ( Sramanas ), una delle tante sette che esistevano in quel tempo in tutta l' India. Questa setta divenne nota come Sangha per distinguerla da altre comunità simili.
Il movimento Sramanas, che ha avuto origine nella cultura della rinuncia al mondo emersa in India a partire dal 7 ° secolo aC, era l'origine comune di molte tradizioni religiose e filosofiche in India, tra cui la scuola Charvaka, il buddismo e la religione sorella, il giainismo. Gli Sramana erano dei rinuncianti che rifiutavano gli insegnamenti vedici, che era l'ordine religioso tradizionale in India, e rinunciarono alla società convenzionale.
Siddhartha Gautama visse durante un periodo di profondi cambiamenti sociali in India. L'autorità della religione vedica era stata messa in discussione da una serie di nuovi punti di vista religiosi e filosofici. Questa religione era stata sviluppata da una società nomade all'incirca un millennio prima del tempo di Siddhartha, e gradualmente guadagnò l'egemonia su gran parte del nord dell'India, specialmente nella pianura Gangetica. Ma le cose erano diverse nel V secolo aC, poiché la società non era più nomade: gli insediamenti agrari avevano sostituito le vecchie carovane nomadi e si erano evoluti in villaggi, poi in città e infine in città. Sotto il nuovo contesto urbano, un settore considerevole della società indiana non era più soddisfatto della vecchia fede vedica. Siddhartha Gautama fu uno dei molti critici dell'establishment religioso.
IN ALCUNE RELIGIONI, IL PECCATO È L'ORIGINE DELLA SOFFERENZA UMANA. NEL BUDDISMO NON C'È PECCATO;LA CAUSA DI ROOT DELLA SUFFERENZA UMANA È AVIDYÀ "IGNORANZA".
Dopo la morte di Siddhartha Gautama, la comunità da lui fondata si è lentamente evoluta in un movimento di tipo religioso e gli insegnamenti di Siddhartha sono diventati la base del buddismo. Le prove storiche suggeriscono che il buddismo abbia avuto un inizio umile. Apparentemente, era una tradizione relativamente minore in India, e alcuni studiosi hanno proposto che l'impatto del Buddha ai suoi tempi fosse relativamente limitato a causa della scarsità di documenti scritti, iscrizioni e prove archeologiche di quel periodo.
Nel terzo secolo aC, il quadro che abbiamo del buddismo è molto diverso. L'imperatore indiano Mauryan Ashoka il Grande (304-232 AC), che regnò dal 268 al 232 aEV, trasformò il buddismo nella religione di stato dell'India. Fornì un clima sociale e politico favorevole all'accettazione delle idee buddiste, incoraggiò l'attività missionaria buddista e generò persino tra i monaci buddisti certe aspettative di protezione e influenza sul meccanismo del processo decisionale politico. Le prove archeologiche per il buddismo tra la morte del Buddha e il tempo di Ashoka sono scarse; dopo il tempo di Ashoka è abbondante.
SCHISM: FRATTURA DEL BUDDISMO E ORIGINE DELLE DIVERSE SCUOLE DI BUDDISTA
Ci sono molte storie sui disaccordi tra i discepoli del Buddha durante la sua vita e spiega anche le dispute tra i suoi seguaci durante il Primo Concilio Buddista tenuto poco dopo la morte del Buddha, suggerendo che il dissenso era presente nella comunità buddista fin dalle prime fasi. Dopo la morte del Buddha, coloro che seguirono i suoi insegnamenti formarono comunità stabilite in luoghi diversi. Le differenze linguistiche, i disaccordi dottrinali, l'influenza delle scuole non buddiste, la lealtà verso insegnanti specifici e l'assenza di un'autorità generale riconosciuta o di una struttura organizzativa unificante sono solo alcuni esempi di fattori che hanno contribuito alla frammentazione settaria.
Circa un secolo dopo la morte di Buddha, durante il Secondo Concilio Buddista, troviamo il primo grande scisma mai registrato nel Buddismo: la scuola Mahasanghika. A quel tempo si erano sviluppate molte diverse scuole di buddismo. La tradizione buddista parla di 18 scuole del primo buddhismo, anche se sappiamo che ce n'erano di più, probabilmente intorno ai 25. Una scuola buddista di nome Sthaviravada (in sanscrito "scuola degli anziani") era la più potente delle prime scuole del buddismo.Tradizionalmente, si ritiene che la scuola Mahasanghika sia nata a seguito di una disputa sulla pratica monastica. Sembrano anche aver enfatizzato la natura sovramondana del Buddha, quindi furono accusati di predicare che il Buddha aveva gli attributi di un dio. Come risultato del conflitto sulla disciplina monastica, insieme con le loro opinioni controverse sulla natura del Buddha, i Mahasanghika furono espulsi, formando così due linee buddiste separate: la Sthaviravada e la Mahasanghika.
Siddhartha Gautama, il Buddha storico
Nel corso di diversi secoli, sia la scuola di Sthaviravada che quella di Mahasanghika subirono molte trasformazioni, dando vita a diverse scuole. La scuola Theravada, che vive ancora ai nostri giorni, è emersa dalla linea Sthaviravada ed è la forma dominante del buddismo in Myanmar, Cambogia, Laos, Sri Lanka e Thailandia. La scuola Mahasanghika alla fine scomparve come tradizione di ordinazione.
Durante il I secolo EV, mentre i più antichi gruppi buddisti stavano crescendo nel sud e nel sud-est asiatico, una nuova scuola buddista chiamata Mahayana ("Grande Veicolo") ebbe origine nell'India settentrionale. Questa scuola aveva un approccio più adattabile ed era aperta alle innovazioni dottrinali. Il buddismo Mahayama è oggi la forma dominante del buddismo in Nepal, Tibet, Cina, Giappone, Mongolia, Corea e Vietnam.
ESPANSIONE BUDDISTA ATTRAVERSO L'ASIA MERIDIONALE
Durante il regno di Ashoka, le rotte commerciali furono aperte attraverso l'India meridionale. Alcuni dei mercanti che usavano queste strade erano buddisti che portavano con sé la loro religione. Anche i monaci buddisti usavano queste strade per l'attività missionaria. Il buddismo è entrato nello Sri Lanka durante questo periodo. Una cronaca buddista nota come Mahavamsa afferma che il sovrano dello Sri Lanka, Devanampiya Tissa, fu convertito al buddismo da Mahinda, il figlio di Ashoka, che era un missionario buddista, e il buddismo divenne associato con la regalità dello Sri Lanka: la stretta relazione tra la comunità buddista e i governanti di Lankan furono sostenuti per più di due millenni fino alla detronizzazione dell'ultimo re dei Lankan da parte degli inglesi nel 1815 CE.
Dopo aver raggiunto lo Sri Lanka, il buddismo ha attraversato il mare in Myanmar (Birmania): nonostante alcuni resoconti birmani affermino che lo stesso Buddha ha convertito gli abitanti del Basso e dell'Alto Birmania, le prove storiche suggeriscono il contrario. Il buddismo coesisteva in Myanmar con altre tradizioni come il brahmanesimo e vari culti degli animisti locali. I registri di un pellegrino buddista cinese di nome Xuanzang (Hsüan-tsang, 602-664 dC) affermano che nell'antica città di Pyu (la capitale del regno di Sri Ksetra, l'attuale Myanmar), erano attive numerose prime scuole buddiste. Dopo il Myanmar, il buddismo viaggiò in Cambogia, Thailandia, Vietnam e Laos, intorno al 200 EV. La presenza del buddismo in Indonesia e nella penisola malese è supportata da documenti archeologici risalenti al 5 ° secolo dC.
La diffusione del buddismo
Mentre il buddismo stava prosperando in tutto il resto dell'Asia, la sua importanza in India diminuì gradualmente. Due importanti fattori hanno contribuito a questo processo: un numero di invasioni musulmane e il progresso dell'induismo, che ha incorporato il Buddha come parte del pantheon degli dei infiniti; è venuto per essere considerato come una delle tante manifestazioni del dio Vishnu. Alla fine, il Buddha fu inghiottito dal regno degli dei indù, la sua importanza diminuì e nella stessa terra in cui nacque, il Buddismo si ridusse a essere praticato da pochissimi.
ESPANSIONE BUDDISTA ATTRAVERSO L'ASIA CENTRALE E ORIENTALE
Il buddismo entrò in Cina durante la dinastia Han (206 AC-220 EV): i primi missionari buddisti accompagnarono le carovane mercantili che viaggiarono usando la Via della Seta, probabilmente durante il I secolo aC. La maggior parte di questi missionari apparteneva alla scuola Mahayana.
La fase iniziale del buddismo è la Cina non era molto promettente. La cultura cinese aveva una lunga tradizione intellettuale e religiosa e un forte senso di superiorità culturale che non aiutava la ricezione delle idee buddiste. Molte delle vie buddhiste erano considerate aliene dai cinesi e persino contrarie agli ideali confuciani che dominavano l'aristocrazia dominante. L'ordine monastico ricevette una seria serie di critiche: era considerato improduttivo e quindi era visto come un peso economico non necessario per la popolazione, e l'indipendenza dall'autorità secolare sottolineata dai monaci era vista come un tentativo di minare l'autorità tradizionale del imperatore.
Nonostante il suo difficile inizio, il buddismo riuscì a costruire una solida presenza in Cina verso la caduta della dinastia Hannel 220 CE, e la sua crescita accelerò durante il periodo di disunione e caos politico che dominò la Cina durante il periodo delle Sei Dinastie (220-589 CE ). Il crollo dell'ordine imperiale rese molti cinesi scettici sulle ideologie confuciane e più aperti alle idee straniere. Inoltre, lo spirito universale degli insegnamenti buddisti lo rendeva attraente per molti governanti non cinesi del nord che stavano cercando di legittimare il potere politico. Alla fine, il buddismo in Cina è cresciuto forte, influenzando profondamente ogni aspetto della sua cultura.
Dalla Cina, il buddhismo entrò in Corea nel 372 d.C., durante il regno del re Sosurim, il sovrano del Regno di Koguryo, o così è dichiarato nei registri ufficiali. Ci sono prove archeologiche che suggeriscono che il buddhismo era conosciuto in Corea da un tempo precedente.
L'introduzione ufficiale del buddismo in Tibet (secondo i registri tibetani) ebbe luogo durante il regno del primo imperatore tibetano Srong btsan sgam po (Songtsen gampo, 617-649 / 650 CE), anche se sappiamo che il popolo proto-tibetano era stato in contatto con il buddismo di un tempo precedente, attraverso mercanti e missionari buddisti. Il buddismo divenne potente in Tibet, assorbendo le religioni tibetane pre-buddhiste locali. Catturato tra Cina e India, il Tibet ricevette monaci da entrambe le parti e le tensioni tra la pratica e l'ideologia buddhista cinese e indiana risultarono inevitabili. Dal 792 al 794 CE si tenne una serie di dibattiti nel monastero di Bsam yas tra buddisti cinesi e indiani. Il dibattito fu deciso a favore degli indiani: le traduzioni dei buddisti da fonti cinesi furono abbandonate e l'influenza buddhista indiana divenne predominante.
Un'immagine di roccia tagliata del Buddha
PRINCIPALI CONCETTI BUDDISTI
Il Buddha non si preoccupava di soddisfare la curiosità umana legata alle speculazioni metafisiche. Argomenti come l'esistenza di dio, l'aldilà o storie di creazione furono ignorati da lui. Durante i secoli, il Buddhismo si è evoluto in diversi rami, e molti di essi hanno incorporato un numero di diversi sistemi metafisici, divinità, astrologia e altri elementi che il Buddha non ha considerato. Nonostante questa diversità, il buddismo ha una relativa unità e stabilità nel suo codice morale.
L'insegnamento più importante del Buddha è noto come "Le quattro nobili verità ", che è condiviso con vari aggiustamenti da parte di tutte le scuole buddiste. In generale, le Quattro Nobili Verità sono spiegate come segue:
- La Prima Nobile Verità è generalmente tradotta come "tutta la vita è sofferenza", che può essere facilmente compresa quando si tratta di situazioni dolorose come morte, malattia, abuso, povertà e così via. Ma la sofferenza può anche derivare dalle cose buone perché nulla è permanente, tutto sta cambiando e qualsiasi cosa ci dia felicità prima o poi finirà. Sembra che tutti i piaceri siano temporanei e più li godiamo, più ci mancheranno quando finiranno. "Niente dura per sempre", è una delle intuizioni del Buddha.
- La causa della sofferenza è il desiderio. La sofferenza viene dal desiderio, indicato anche come "sete" o avidità. I nostri desideri supereranno sempre le nostre risorse e ci lasceranno infelici e insoddisfatti. Tutta la sofferenza ha origine nel desiderio, ma non tutto il desiderio genera sofferenza. Solo il desiderio egoistico genera sofferenza: desiderio diretto al vantaggio della parte piuttosto che al bene del tutto.
- Fermando il desiderio, anche la sofferenza si ferma. L'idea non è quella di attaccarsi troppo a beni materiali, luoghi, idee o anche persone. Il non attaccamento a qualsiasi cosa è l'idea principale dietro la terza nobile verità. Significa che dal momento che tutti i cambiamenti se il nostro attaccamento è troppo forte, inevitabilmente soffriremo ad un certo punto. Dopotutto, diventeremo vecchi, decaduti e moriremo; questo è un ciclo naturale e non c'è niente di sbagliato in esso. Il problema arriva quando, attaccandoci troppo, non accettiamo le modifiche.
- Seguendo "L'ottuplice sentiero", il desiderio si ferma. L'Ottuplice Sentiero è composto da: giuste visioni, giuste intenzioni, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e giusta concentrazione.
In alcune religioni, il peccato è l'origine della sofferenza umana. Nel buddismo non c'è peccato; la causa principale della sofferenza umana è l' avidyā "ignoranza". Nell'area di ingresso di alcuni monasteri buddisti, a volte vengono visualizzate le immagini di quattro divinità dall'aspetto spaventoso, i quattro protettori il cui scopo è quello di spaventare l'ignoranza di coloro che entrano.
Gandhara Rilievo del Buddha che mangia con i monaci
Il buddismo non richiede fede o credenza. Se la fede può essere intesa come un credere in qualcosa che non è supportato da prove, e l'ignoranza è superata dalla comprensione, allora la fede non è sufficiente per superare l'ignoranza e quindi la sofferenza. E la credenza, come capita da altre religioni, non è necessaria nel buddismo:
"La questione della credenza sorge quando non c'è vedere - vedere in ogni senso della parola. Nel momento in cui vedi, la questione della credenza scompare. Se ti dico che ho una gemma nascosta nel palmo della mia mano, la domanda di fede sorge perché non la vedi tu stesso. Ma se apro il mio pugno e ti mostro la gemma, la vedi per te, e la questione della fede non sorge. Quindi la frase in antichi testi buddisti recita "Realizzando, come si vede una gemma nel palmo" "(Rahula W., p.9)
Nella sua forma più elementare, il buddismo non include il concetto di un dio. L'esistenza di Dio non è né confermata, né negata; è un sistema non teistico. Il Buddha è visto come un uomo straordinario, non una divinità. Alcune scuole buddiste hanno incorporato entità soprannaturali nelle loro tradizioni, ma anche in questi casi il ruolo della scelta e della responsabilità umana rimane supremo, molto al di sopra delle azioni del soprannaturale.
In alcuni monasteri buddisti cinesi e giapponesi, si spingono ancora oltre compiendo un curioso esercizio: ai monaci viene chiesto di pensare che il Buddha non sia nemmeno esistito. C'è una buona ragione per questo: il nocciolo del buddismo non è il Buddha, ma i suoi insegnamenti o il dharma. Si dice che coloro che desiderano comprendere il Buddhismo e siano interessati al Buddha sono scambiati per una persona che desidera studiare matematica studiando la vita di Pitagora o di Newton. Immaginando che il Buddha non sia mai esistito, evitano di concentrarsi sull'idolo in modo che possano abbracciare l'ideale.
Tempio di Bulguksa › origini
Definizione e origini
Il Tempio di Bulguksa (noto anche come Tempio Pulguk-sa o "Tempio della Terra del Buddha ") fu costruito nell'VIII secolo aC sulle pendici boscose del Monte. Tohamsan nell'antica capitale Silla di Kumsong (moderna Gyeongju, Corea del Sud ). Il tempio buddista, dopo aver subito un incendio distruttivo, ora è stato restaurato ma è solo una frazione delle sue dimensioni originali. Il tempio e la vicina Grotta di Seokguram con la sua enorme statua di Buddha seduto è stata riconosciuta dall'UNESCO come Patrimonio dell'Umanità.
Il tempio fu costruito su una fondazione precedente quando il territorio era controllato dal regno di Baekje (Paekje) (18 BCE - 660 CE). Il capo architetto di Bulguksa è tradizionalmente accreditato come Kim Dae-seong (700-774 CE), il primo ministro o chungsi del regno unificato di Silla che governò la Corea dal 668 al 935 d.C. Il periodo vide nascere una grande quantità di architettura buddista in tutta la Corea, ma Bulguksa è ampiamente considerato come uno dei complessi più raffinati dedicati alla religione ufficiale di stato della Corea.
LA TERRA DEL BUDDHA
Il complesso, come suggerisce il nome, è stato progettato per rappresentare la terra di Buddha, cioè il paradiso. Per questo motivo, ci sono tre zone principali: Birojeon (Sala del Buddha Vairocana), Daeungjeon (Sala del Grande Illuminismo e tempio principale) e Geungnakjeon (Sala della Beatitudine Suprema). Le sale, costruite in legno e pietra con tetti di tegole, sono costruite su una terrazza in pietra.
Daeungjeon Hall, Bulguksa
Questa rappresentazione architettonica del paradiso, che si erge simmetricamente da un lago di loto, è simbolicamente inserito attraverso due ponti di pietra e una grande scalinata, ricordando al visitatore che stanno lasciando il regno terreno dietro di loro ed entrando nel sacro regno del Buddha. Il cancello d'ingresso, noto come Mauve Mist Gate ( Chahamon ), viene avvicinato dalla scala del "ponte a forma di nuvola". Il visitatore deve salire una scalinata inferiore nota come il Ponte delle Nuvole Bianche ( Paekun - gyo ) e quindi una volo superiore con il nome Ponte delle Nuvole Azure ( Chongun - gyo ). Oltre alle tre grandi sale, il complesso comprendeva padiglioni galleggianti e alloggi per i monaci in quanto fungeva anche da monastero. Si diceva che lo spazio combinato di tutte queste strutture coprisse 2.000 kan (uno kan è lo spazio all'interno di quattro colonne). Il complesso del tempio era così grande e costruito con considerazioni matematiche e geometriche così precise che ci vollero quasi 40 anni per completare, iniziando con la tradizionale data di inizio del 751 CE e terminando nel 790 CE.
PAGODA DABOTAP & SEOKGATAP
Sebbene gli edifici in legno originali di Bulguksa siano scomparsi da tempo, il tempio ha due pagode in pietra sopravvissute: il Dabotap (Tabo-tap o 'Pagoda of Many Treasures') e Seokgatap (Sokka-tao o 'Pagoda che non fa ombra') - che tradizionalmente datano 751 CE. Le pagode in pietra sono il contributo unico della Corea all'architettura buddista, e di solito si ergevano in coppia in un cortile di fronte alla sala del tempio principale, come nel caso di questi due a Bulguksa che si trovano davanti alla Sala Daeungjeon.
Dabotap Pagoda, Gyeongju
La pagoda Dabotap, che rappresenta il Buddha Dabo, è la più complessa delle due e si trova sul lato est. Ha una base quadrata con un padiglione con colonne accessibile da una breve rampa di scale su ciascuno dei quattro lati. Il padiglione può aver ospitato una volta un'immagine di Buddha e in cima alle scale occidentali si trova un leone di pietra, un disegno che in origine poteva essere ripetuto sulle altre tre scale. Sopra ci sono diversi livelli ottagonali con colonne a forma di steli di bambù e poi strati circolari a forma di fiore nella parte superiore. Il Seokgatap, sul lato ovest e che rappresenta il Buddha Sakyamuni, è un affare più semplice e ha una grande base quadrata e quindi tre livelli quadrati prominenti sormontati da una guglia sottile.Lo scavo intorno alla pagoda di Seokgatap nel 1966 CE portò alla luce una sarira (teca di reliquiario) contenente il documento più antico al mondo stampato in legno, una copia del sutra Dharani.
INOLTRE STORIA E RESTAURO
Molti degli edifici in legno del complesso del tempio sono stati, purtroppo, distrutti durante le invasioni giapponesi note come Guerre di Imjin (1592-8 DC). I restauri sono stati fatti nel corso dei secoli, spesso basati su antiche descrizioni, ma il complesso è molto più piccolo dell'originale. Le due pagode e due dei ponti sono tutti presenti nell'elenco ufficiale dei tesori nazionali della Corea.
Pagoda di Seokgatap, Gyeongju
SEOKGURAM GROTTO
Nelle vicinanze di Bulguksa, situata sulle pendici sud-orientali del monte Tohamsan, si trova la grotta Seokguram (Sokkuram).Questo tempio rupestre buddista fu costruito come una grotta artificiale tra il 751 e il 774 dC, sempre da Kim Dae-seong. La camera interna circolare ha un tetto a cupola e una statua in granito bianco del Buddha Sakyamuni che è alta 3,45 metri. Le pareti della grotta sono decorate con 41 sculture di figure incastonate in nicchie. Caratteristiche di Seokguram alla posizione n.24 sulla lista ufficiale di stato dei tesori nazionali della Corea.
Questo articolo è stato reso possibile con il generoso sostegno della British Korean Society.
Mummificazione nell'antico Egitto › origini
Civiltà antiche
La pratica della mummificazione dei morti iniziò nell'antico Egitto c. 3500 AC. La parola inglese mummia deriva dalla mummia latina che deriva dalla mummia persiana che significa "cera" e si riferisce a un cadavere imbalsamato che era simile alla cera.L'idea di mummificare i morti potrebbe essere stata suggerita dal modo in cui i cadaveri venivano preservati nelle aride sabbie del paese.
Le prime tombe del periodo Badariano (circa 5000 aC) contenevano offerte di cibo e alcuni beni di fortuna, suggerendo una credenza nell'aldilà, ma i cadaveri non erano mummificati. Queste tombe erano rettangoli o ovali poco profondi in cui un cadavere veniva posto sul lato sinistro, spesso in posizione fetale. Erano considerati l'ultimo luogo di riposo per i defunti e spesso, come in Mesopotamia, si trovavano all'interno o vicino alla casa di una famiglia.
Mummia egiziana maschio con amuleti
Le tombe si sono evolute durante le ere seguenti fino a quando, al tempo del primo periodo dinastico in Egitto (3150 circa - 2613 aC circa), la tomba di mastaba aveva sostituito la tomba semplice e i cimiteri divennero comuni. Mastabas non è stato visto come un luogo di riposo finale, ma come una casa eterna per il corpo. La tomba era ormai considerata un luogo di trasformazione in cui l'anima avrebbe lasciato il corpo per andare verso l'aldilà. Si pensava, tuttavia, che il corpo dovesse rimanere intatto per permettere all'anima di continuare il suo viaggio.
Una volta liberato dal corpo, l'anima avrebbe bisogno di orientarsi da ciò che era familiare. Per questo motivo, le tombe sono state dipinte con storie e incantesimi del Libro dei Morti, per ricordare l'anima di ciò che stava accadendo e cosa aspettarsi, così come con iscrizioni note come The Pyramid Texts and Coffin Texts che avrebbero raccontato eventi dal la vita della persona morta. La morte non era la fine della vita per gli egiziani, ma semplicemente una transizione da uno stato all'altro. A tal fine, il corpo doveva essere preparato con cura per essere riconoscibile all'anima al suo risveglio nella tomba e anche in seguito.
IL MITO OSIRIS E LA MUMMIFICAZIONE
Al tempo dell'Antico Regno d'Egitto (circa 2613-218 aC), la mummificazione era diventata una pratica standard nella gestione dei rituali funebri e funerari cresciuti intorno alla morte, alla morte e alla mummificazione. Questi rituali e i loro simboli erano in gran parte derivati dal culto di Osiride che era già diventato un dio popolare. Osiride e sua sorella Iside furono i mitici primi governanti dell'Egitto, data la terra poco dopo la creazione del mondo. Hanno governato un regno di pace e tranquillità, insegnando al popolo le arti dell'agricoltura, della civiltà e concedendo agli uomini e alle donne uguali diritti di vivere insieme in equilibrio e armonia.
Stela di Neskhons Regina di Pinezem II
Il fratello di Osiride, Set, tuttavia divenne geloso del potere e del successo di suo fratello e così lo uccise; prima sigillandolo in una bara e mandandolo giù per il fiume Nilo e poi facendo a pezzi il suo corpo e sparpagliandoli attraverso l'Egitto. Iside recuperò le parti di Osiride, lo rimontò e, con l'aiuto di sua sorella Nephthys, lo riportò in vita. Osiride era incompleto, tuttavia - gli mancava il suo pene che era stato mangiato da un pesce - e quindi non poteva più governare sulla terra. Discese negli inferi dove divenne Lord of the Dead. Prima della sua partenza, però, Iside si era accoppiata con lui nella forma di un aquilone e gli aveva dato un figlio, Horus, che sarebbe cresciuto per vendicare suo padre, riconquistare il regno e stabilire nuovamente l'ordine e l'equilibrio nella terra.
Questo mito divenne così incredibilmente popolare da infondere la cultura e gli antichi dei e miti assimilati per creare una credenza centrale in una vita dopo la morte e la possibilità di resurrezione dei morti. Osiride era spesso raffigurato come un sovrano mummificato e regolarmente rappresentato con una pelle verde o nera che simboleggiava sia la morte che la resurrezione. L'egittologa Margaret Bunson scrive:
Il culto di Osiride cominciò a esercitare influenza sui rituali mortuari e sugli ideali di contemplare la morte come una "porta per l'eternità". Questa divinità, avendo assunto i poteri e i rituali di altri dei della necropoli o dei cimiteri, offrì agli esseri umani salvezza, risurrezione e beatitudine eterna. (172)
La vita eterna era possibile solo se il corpo rimaneva intatto. Il nome di una persona, la sua identità, rappresentava la loro anima immortale e questa identità era legata alla propria forma fisica.
PARTI DELL'ANIMA
Si pensava che l'anima fosse composta da nove parti separate:
- Il Khat era il corpo fisico.
- La doppia forma del Ka (io astrale).
- Il Ba era un aspetto di uccello dalla testa umana che poteva accelerare tra la terra e il cielo (in particolare tra l'aldilà e il proprio corpo)
- Lo Shuyet era il sé ombra.
- L' Akh era l'io immortale, trasformato dopo la morte.
- Il Sahu era un aspetto dell'Akh.
- Il Sechem era un altro aspetto dell'Akh.
- L' Ab era il cuore, la fonte del bene e del male, detentore del proprio carattere.
- Il Ren era il nome segreto di uno.
Il Khat doveva esistere perché Ka e Ba si riconoscessero e fossero in grado di funzionare correttamente. Una volta liberati dal corpo, questi diversi aspetti sarebbero confusi e in un primo momento bisognerebbe concentrarsi su una forma familiare.
GLI AMBASCIATORI EI LORO SERVIZI
Quando una persona moriva, venivano portati agli imbalsamatori che offrivano tre tipi di servizio. Secondo Erodoto : "Il tipo migliore e più costoso si dice rappresenti [Osiride], il secondo migliore è in qualche modo inferiore e più economico, mentre il terzo è più economico di tutti" (Nardo, 110). Alla famiglia in lutto fu chiesto di scegliere il servizio che preferivano e la loro risposta fu estremamente importante non solo per il defunto ma per se stesso.
LE PRATICHE DI ESERCIZIO EI RITUALI MORTUARI NELL'ANTICO EGITTO SONO STATI COSTRUITI SERIAMENTE A CAUSA DELLA CREDENZA CHE LA MORTE NON ERA LA FINE DELLA VITA.
Ovviamente, il miglior servizio sarebbe stato il più costoso, ma se la famiglia poteva permetterselo e tuttavia aveva scelto di non acquistarlo, correva il rischio di un ossessionante. Il defunto avrebbe saputo di aver ricevuto un servizio più economico di quello che meritava e non sarebbe stato in grado di andare pacificamente nell'aldilà; invece, sarebbero tornati a rendere miserabili le vite dei propri parenti fino a quando non fosse stato corretto l'errore. La pratica della sepoltura e i riti funerari nell'antico Egitto furono presi molto sul serio a causa della convinzione che la morte non fosse la fine della vita. L'individuo che era morto poteva ancora vedere e udire, e se ingiustamente, gli si sarebbe concesso il permesso di vendicarsi.
IL PROCESSO DI MUMMIFICAZIONE
Sembrerebbe, tuttavia, che le persone scelgano ancora il livello di servizio che potrebbero facilmente permettersi. Una volta scelto, quel livello determinò il tipo di bara in cui verrebbe sepolto, i riti funerari disponibili e il trattamento del corpo.L'egittologo Salima Ikram, professore di egittologia presso l'Università americana del Cairo, ha studiato approfonditamente la mummificazione e fornisce quanto segue:
L'ingrediente chiave nella mummificazione era natron, o netjry, sale divino. È una miscela di bicarbonato di sodio, carbonato di sodio, solfato di sodio e cloruro di sodio che si trova naturalmente in Egitto, più comunemente nel Wadi Natrun circa sessantaquattro chilometri a nord-ovest del Cairo. Ha proprietà essiccanti e sgrassanti ed è stato l'essiccante preferito, sebbene il sale comune sia stato usato anche nelle sepolture più economiche. (55)
Nel tipo più costoso di servizio di sepoltura, il corpo era steso su un tavolo e lavato. Gli imbalsamatori avrebbero quindi iniziato il loro lavoro alla testa:
Il cervello è stato rimosso attraverso le narici con un uncino di ferro, e ciò che non può essere raggiunto con l'uncino viene lavato con farmaci; successivamente il fianco viene aperto con un coltello di selce e rimosso tutto il contenuto dell'addome; la cavità viene quindi accuratamente pulita e lavata, prima con il vino di palma e di nuovo con un infuso di spezie macinate. Dopo di che si riempie di mirra pura, cassia e ogni altra sostanza aromatica, eccetto l'incenso, e ricucita di nuovo, dopo di che il corpo viene posto in natron, coperto interamente per settanta giorni - non più. Quando questo periodo è finito, il corpo viene lavato e poi avvolto dalla testa ai piedi in lino tagliato a strisce e spalmato sul lato inferiore con gomma, che è comunemente usato dagli egiziani al posto della colla. In questa condizione il corpo viene restituito alla famiglia che ha una cassa di legno fatta, a forma di figura umana, nella quale viene messa. (Ikram, 54, citando Erodoto)
Nella seconda sepoltura più costosa, meno attenzione è stata data al corpo:
Nessuna incisione è fatta e l'intestino non viene rimosso, ma l'olio di cedro viene iniettato con una siringa nel corpo attraverso l'ano che viene poi fermato per evitare che il liquido fuoriesca. Il corpo viene quindi curato in natron per il numero di giorni prescritto, l'ultimo dei quali viene scaricato l'olio. L'effetto è così potente che quando lascia il corpo porta con sé i visceri allo stato liquido e, poiché la carne è stata dissolta dal natron, non rimane nulla del corpo se non la pelle e le ossa. Dopo questo trattamento, viene restituito alla famiglia senza ulteriori attenzioni. (Ikram, 54, citando Erodoto)
Il terzo e più economico metodo di imbalsamazione era "semplicemente per lavare gli intestini e mantenere il corpo per settanta giorni in natron" (Ikram, 54, citando Erodoto). Gli organi interni furono rimossi per aiutare a preservare il cadavere, ma poiché si credeva che il defunto avrebbe ancora bisogno di loro, i visceri furono posti in vasi canopi per essere sigillati nella tomba. Solo il cuore è stato lasciato all'interno del corpo poiché si pensava che contenesse l'aspetto Ab dell'anima.
METODI DI EMBALMER
Gatto mummia
La rimozione degli organi e del cervello riguardava l'essiccazione del corpo. L'unico organo che lasciarono sul posto, nella maggior parte delle epoche, era il cuore perché si pensava che fosse la sede dell'identità e del carattere della persona. Il sangue è stato drenato e gli organi sono stati rimossi per prevenire la decomposizione, il corpo è stato nuovamente lavato e la medicazione (involucro di lino) applicata.
Sebbene i processi di cui sopra siano lo standard osservato durante la maggior parte della storia dell'Egitto, vi furono delle deviazioni in alcune epoche. Note di Bunson:
Ogni periodo dell'antico Egitto assistette ad un'alterazione dei vari organi preservati. Il cuore, per esempio, fu conservato in alcune epoche e durante le dinastie Ramesside i genitali furono rimossi chirurgicamente e collocati in uno scrigno speciale a forma di dio Osiride. Questo è stato eseguito, forse, in commemorazione della perdita del dio dei suoi genitali o come una cerimonia mistica. In tutta la storia della nazione, tuttavia, i vasi canopi erano sotto la protezione del Mesu Heru, i quattro figli di Horus. Questi vasi e il loro contenuto, gli organi inzuppati di resina, erano conservati vicino al sarcofago in appositi contenitori. (175)
RITI FUNERALI e SEPOLTURA
Una volta che gli organi erano stati rimossi e il corpo lavato, il cadavere era avvolto nel lino - o dagli imbalsamatori, se uno aveva scelto il servizio più costoso (che includeva anche amuleti magici e ciondoli per la protezione nell'involucro), o dal famiglia - e posto in un sarcofago o semplice bara. L'involucro era conosciuto come il "lino di ieri" perché, inizialmente, i poveri avrebbero dato i loro vecchi vestiti agli imbalsamatori per avvolgere il cadavere. Questa pratica alla fine ha portato a qualsiasi tela di lino usata nell'imbalsamazione conosciuta con lo stesso nome.
Cassa di mummia dipinta e dorata di una donna senza donna
Il funerale era un affare pubblico al quale, se uno poteva permetterseli, le donne venivano assunte come dolenti in lutto.Queste donne erano conosciute come gli "Aquiloni di Nefti" e incoraggiavano le persone ad esprimere il loro dolore attraverso le loro stesse grida e lamenti. Avrebbero fatto riferimento alla brevità della vita e alla morte improvvisa, ma hanno anche assicurato l'aspetto eterno dell'anima e la sicurezza che il defunto passasse attraverso la prova del peso del cuore nell'aldilà di Osiride per passare in paradiso nel campo delle canne.
Le tombe, per quanto ricche o modeste, sarebbero state collocate nella tomba o nella tomba. Questi includevano bambole shabti che, nell'aldilà, potevano essere svegliate attraverso un incantesimo e assumere i compiti della persona morta. Poiché l'aldilà era considerato una versione eterna e perfetta della vita sulla terra, si pensava che ci fosse lavoro proprio come nella vita mortale di qualcuno. Gli shabti svolgerebbero questi compiti in modo che l'anima potesse rilassarsi e divertirsi. Le bambole Shabti sono importanti indicatori per gli archeologi moderni sulla ricchezza e lo stato dell'individuo sepolto in una certa tomba;più bambole shabti, maggiore è la ricchezza.
Scatola Shabti
Oltre alla shabti, la persona sarebbe stata sepolta con oggetti ritenuti necessari nell'aldilà: pettini, gioielli, birra, pane, vestiti, le proprie armi, un oggetto preferito, persino gli animali domestici. Tutti questi apparirebbero nell'anima nell'aldilà e sarebbero in grado di farne uso. Prima che la tomba venisse sigillata, fu messo in atto un rituale ritenuto vitale per la continuazione del viaggio dell'anima: l'apertura della cerimonia della bocca. In questo rito, un prete invocava Iside e Nefti (che avevano riportato in vita Osiride) mentre toccava la mummia con oggetti diversi (adole, scalpelli, coltelli) in vari punti mentre ungeva il corpo. In tal modo, ha ripristinato l'uso di orecchie, occhi, bocca e naso al defunto.
Il figlio ed erede dei defunti avrebbe spesso preso il ruolo del sacerdote, collegando così ulteriormente il rito con la storia di Horus e di suo padre Osiride. Il defunto sarebbe ora in grado di ascoltare, vedere e parlare ed era pronto a continuare il viaggio. La mummia sarebbe stata chiusa nel sarcofago o nella bara, che sarebbe stata sepolta in una tomba o sepolta in una tomba insieme con i corredi funebri, e il funerale avrebbe concluso. I vivi sarebbero poi tornati ai loro affari, e si pensava che i morti avessero continuato la vita eterna.
LICENZA
Articolo basato su informazioni ottenute da queste fonti:con il permesso dal sito web Ancient History Encyclopedia
Il contenuto è disponibile sotto Licenza Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. Licenza CC-BY-NC-SA